佛教是唯識論還是唯心論 有什麼區別

2021-03-21 10:35:49 字數 5739 閱讀 3999

1樓:

中觀派與瑜伽行派並稱為佛學的兩大基本流派。

中觀派發揮了《大般若經》中空的思想,認為世界上的一切事物以及人們的認識,甚至包括佛法在內都是一種相對的、依存的關係(因緣、緣會),一種假借的概念,或名相(假名),它們本身沒有不變的實體或自性(無自性)。所謂「眾因緣生法,我說即使空,亦為是假名,亦是中道義」,在他們看來,只有排除了各種因緣關係,破除了執著名相的邊見,才能證悟最高的真理--空或中道。

瑜伽宗和中觀宗在否定客觀現實方面宗旨是相同的。但是瑜伽宗在否定客觀世界的同時,又肯定思維意識(阿賴耶識)的真實存在,主張「實無外境,唯有內識」,認為現實世界的一切都是實的幻化。

2樓:t深深海底行

「三界唯心,萬法唯識」,心與識,名稱不同,卻是一回事這裡的心,是真心;這裡的識,是第八識如來藏。

眾生的心分為八種,名為「八識心王」:眼識心、耳識心、鼻識心、舌識心、身識心、意識心、末那識、阿賴耶識。

八識心王中,前七識都是生滅法,因此是虛妄無常。唯有第八識真常不壞,故名為真。因此,真心就是指第八識如來藏。

一切萬法皆由此心出生,因此說:「一切唯心造」(《華嚴經》)。又如《六祖壇經》:

「一切萬法不離自性」「何期自性,能生萬法」。

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南無本師釋迦牟尼佛

3樓:匿名使用者

心為識之體,識為心之用。講唯心、唯識都可以,這是一體的兩面,不可分割。唯心不是唯心主義的唯心,心指的是心性,是本體。識講的是六識,是心的作用。

4樓:諦觀如幻

佛教,既不是唯識論,也不是唯心論。

還得修習禪定,沒時間講,而且,也給你講不明白。

如果想明白,推薦你讀金剛經,圓覺經,法華經,楞嚴經,大般若經,大般涅槃經,維摩詰所說經,大乘起信論,大智度論,瑜伽師地論。之外,也不可不讀地藏菩薩本願經,阿彌陀經,觀無量壽經,華嚴經。

如果誠懇讀經了,十年之後再來問。

5樓:累劫修行

既非唯心也非唯識;因為佛教的心是法身佛性,不是我們的凡夫心;唯心所現,唯識所變,唯識是自性的表象,是順藤摸瓜的藤,是循流溯源的流。用哲學的觀點去思考佛教,如狗尾續貂裘,不倫不類,難得結果。

6樓:女浴室搓澡

佛教既不是唯識的,也不是唯心的,而是講究心物一元的,物質、精神、能量,(即物、心、神)三個統一的整體,又是整體的不同方面。

7樓:世間法多浮雲

佛法為不二法,不二即不做分別想,不在是非之中求真意,常作如是觀。

尊者阿難作有一偈:「諸惡莫作,眾善奉行,自淨其意,是諸佛教」。朋友可以參考解悟,貴在依教奉行,是故不可思議。南無阿彌陀佛!

8樓:佛經_僧伽吒經

佛法一切無所住。什麼都不唯。。。。。

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南無阿彌陀佛。祝大家吉祥如意

(大寶廣博樓閣善住祕密陀羅尼)

9樓:匿名使用者

我始終堅持佛教與佛學是兩個東西。前者是後者的普

及教程。佛學很容易理解,它是辯證的,運動的,並非「唯」識,而是面向意識,解決意識世界中的問題。並非佛學不考慮物質世界,而是更關注意識世界。

從四見地可以看出,佛學是承認世界的存在,無論是空還是無自性,否定的是意識世界中對物質世界的認識,而非物質世界本身。

10樓:

唯心與唯識,亦通亦別,通則識即是心,心即是識;別則心指真心,識為真妄和合。

11樓:煩惱即菩提

心為體,識是心的相和用。

12樓:教育諮詢師

心唯識之基,識唯心所映,互相作用又互相促進催化,達到共同共融的境界

13樓:一個單單的人

金剛經雲:應無所而生其心。佛教什麼不唯,萬法皆空!

唯識論是什麼

14樓:半天妖

我們認為,世界是物質決定意識的,佛法說不是這樣的,是心生則種種法生,心滅則種種法滅,佛法就是要實證這點。這就是唯識觀。

當然,這只是個粗略的線索,其內涵太深廣了。

15樓:地獄盲流

唯識論大致同於唯心論,唯識論是佛學的四個主要觀點之一,持唯識論者認為:世界上的一切現象都是由精神(意識)變現出來的,事物的一切屬性都是人的主觀意識。

16樓:匿名使用者

唯識論,就是眼耳鼻口舌五識,形**有意識第六識,基於自我感受第七識(末那識),成為自我意識第八識(阿賴耶識)種子,最終論述這一切的過程。

17樓:匿名使用者

我覺得唯識論有點像西方哲學裡的知識論,也有點像現代科學裡的心理學。它最終是為了解釋佛法所說的本體「空」的複雜理論。但是由於它**於佛法,帶有很重的印度文化範疇,所以我們學時候障礙頗多啊!

總之我感覺唯識論和我說的知識論以及心理學各有側重,各有優點,目前以我腦殼裡的豆腐渣還實在沒法評判優劣。

18樓:匿名使用者

唯識論佛法講的第二點很重要的是唯識,就是外面、外界、外塵,你身 體感覺到寒意的,對不對?你開門出去,一股涼風吹向你的身 體,那個時候,你的唯識就開始了,因為這是你的外表直接感受到你的心裡的意識,那麼這個意識就叫唯識,唯一的一個意識:我覺得真的是冷了。

不是唯識的話,會不管人家說什麼,他在意識當中是不會相信人家的話。

**為什麼要你們學這些東西?你們知道為什麼我們要了解這些東西?實際上這就是學佛的經典,否則你度不了人的,你不知道 人家的意識當中在想著什麼,你跟他講得再多,拿本書,拿張光 盤給他看,他的意識還是他本來的意識,根本度不了他,所以你們必須瞭解這些意識。

在人間有人關心你是緣,無人關心你也是緣。也就是說,每個人在人間有很多人關心他,那麼這個人是有緣,那麼大家都不理他,他也擁有著緣,只是逆緣。所以,不要常抱怨自己懷才不遇,被人冤枉,知己難尋啊,你不如自己想一想,你有沒有同體大悲?

**跟你們講的每一句話,你們要好好地去想一想,經常有同體大悲的人,他就不會有很多的抱怨,他就會順著逆緣找到善 緣。

同體大悲是什麼?就是人傷我痛,用現代化說就是換位思考。所以,知人苦啊,會開悟,這都是**講的。

你只有知道 人家苦了,你自己才會開悟啊,看到媽媽生癌症了,就會想到她為什麼會生癌症,那是因為她沒有學佛,過去吃了很多活海鮮,就沒有菩薩保佑啊。因為人在一切都很順利的時候,最容易迷失自己。感情上順利了,事業上順利了,覺得自己什麼都很順利的時候,這個時候人就開始迷惑了,用現代話說,就是人不能被順利衝昏頭腦。

**跟你們講,我們凡事不要常以為自己是對的,長期這樣,自己就會害死自己,所以要學會自性皈依,之後,你要有覺 悟,你的心要正,而且本性要乾淨,那麼你就邪迷不住,什麼意思呢?邪 惡的念頭,迷惑的思維,都不會常駐在你的心中,也不會生出來,所以要正。我們做人要少欲知足啊,欲 望越少的人,越能知足。

我很知足了,我今天有一口飯吃,我感恩啊;我今天有個地方睡覺,我感恩啊;有這個人間讓我來學佛,讓我從這個人間能夠直接進入四聖道或者西方極 樂 世 界,那我要感恩啊,一切都在感恩中,在感恩當中,你才能自性皈依。

所以,少欲知足,能離財色,自心才能皈依正,念念才能無邪見。自心皈依正是什麼?就是你的心才會產生正念,你的心有了正念之後,你的每個念頭出來才無邪見,不會看錯,所以,以無邪見故。

你的腦子裡都是正的,所以你沒有邪見出來,你這才是沒有邪知,沒有邪見故。

不要人我、功高、貪愛和執著。很多人以為自己不錯了,做了很多的功德,以為自己很了不起啊,經常抱怨人家怎麼怎麼不好,這就是自身的貪愛、執著的開始,所以,真正學佛的人要懂得解脫自己,要懂得 度 化眾生。要想得開啊,我們在人間吃苦,實際上我們就是在吃補啊,補什麼?

補你過去所為造成的業障,彌補這個漏洞。吃苦就是吃補啊,你雖然吃苦了,你補進去了。發菩提心,就是要將清淨心轉化為清淨信,你的心首先要清淨,你的信念才會出來。

信念非常重要,**讓你們首先要心清淨,然後才轉化為清淨信。《心經》裡有一句話,「以無所得故。菩提薩埵。

」 大家想一想,這句話在佛法中的分量是相當重的,「以無所得」就是悟無所得,就是你悟出來這個世界什麼都沒有,叫「悟無」,這個世界上所有的東西都是得不到的,叫「無得」。無得才能斷煩惱,才能不執著。所以,一個人如果能夠什麼事情都得不到,他會覺得這個世界是悟無所得,他就沒有煩惱。

無所得就是無所住,你得不到,你哪來的心去住,又能住在**呢?你沒有去得這些東西,你心中沒有這些東西,那麼這些東西怎麼會殘留和駐紮在你心中呢?

無所得就是無所住,在人間講的法就叫無所謂,沒有了,無所謂了。不無所得,實際上你真正地把它看穿了,你覺得自己沒有什麼得的,不無所得即得,你又得到了,你空了,那也是得到了,因為你得到的是空,空才能產生智慧,空才能儲存智慧。雜念太多,哪有智慧長存?

大家要明白,「以無所得故」,以無所得為修心的根,你要把世界上所有的東西都要理解為沒有的,你不要去得本來就得不到的東西,這個就是你學佛的根,不貪就是根啊。

一切皆空,想明白了,這一切世間物質來也空空,去也空空啊。

佛法中講了最重要的兩點,一個叫中觀,一個叫唯識。唯識是唯有 意識。先給大家講講中觀。

中觀就是什麼事情都放在當中去看,中觀在內,不在外。就是說,我們修心不要注重外表,也不要注重內心。不在外面,不在裡面,那在**啊?

那不就是在中間了嗎?你看一個問題,不把它看成左,也不把它看成右,那你就中性地看問題了,人家吵架的雙方都跟你講對方不好,你不說這個好,也不說那個好,你站在中間了,這就叫中觀。

因為不常見,才能斷見,我們不經常去碰到那些煩惱的事情,我們經常不去接 觸那些骯 髒的、瑣碎的人間的紅塵之事,那你才能有斷見,這是什麼意思呢?很多人喜歡說,「他說什麼了,你告訴我?」他就開始有見了。

斷見就是把自己的見聞所知全部斷掉,沒有了,你才能中性,你才能中觀,看到東西說沒有看到,那就叫斷見。很多修得好的人,碰到人家說,「他說你什麼什麼。」「哦,我沒有聽說啊。

」他就斷掉他自己的愚見。

所以,在常見和斷見中,就叫做中觀。經常看見很多事情,根本不往心裡去,似乎我什麼都沒有看見,一左一右,到了最後,你看見又沒有看見,沒看見又似看見,實際上很多人在回答問題的時候,「你看見了嗎?」「沒有看見」,實際上他看見了。

又有很多人說,「你看見了嗎?」他看見了,卻說沒有看見,這不就是中觀嗎?

看見了,我認為沒有看見,知道的事情,我不認為它是現實,而是虛幻的,所以,我才會有中見開始,用現代學佛人的話說,就是唯物辯證 法。

佛法講的第二點很重要的是唯識,就是外面、外界、外塵,你身 體感覺到寒意的,對不對?你開門出去,一股涼風吹向你的身 體,那個時候,你的唯識就開始了,因為這是你的外表直接感受到你的心裡的意識,那麼這個意識就叫唯識,唯一的一個意識:我覺得真的是冷了。

不是唯識的話,會不管人家說什麼,他在意識當中是不會相信人家的話。

**為什麼要你們學這些東西?你們知道為什麼我們要了解這些東西?實際上這就是學佛的經典,否則你度不了人的,你不知道 人家的意識當中在想著什麼,你跟他講得再多,拿本書,拿張光 盤給他看,他的意識還是他本來的意識,根本度不了他,所以你們必須瞭解這些意識。

內就是心,心有外心和內心兩種,表面上講起來,我的心怎麼樣、怎麼樣,實際上心分很多種啊,外心的感受就像這個心是指揮部,但是它又有很多指揮員一樣,指揮員是誰啊?就是眼、耳、鼻、舌、身、意。他的心就是靠眼睛看到的,耳朵聽見的,鼻子聞到的,舌 頭感受到的,身 體感受到的,和意念所能理解的這些來讓你這個心來動,它們就是你的心變化的根據和條件。

為什麼有的人心會變呢?

因為他聽到人家講得太多了,是不是耳朵聽的啊?因為人家告訴他:你快點過來看看,就是這個事情。

他眼睛一看,相信了,他轉變了他的意識,所以他的心就開始轉變了,他的意識開始轉變了,所以就稱為外心。

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