佛說世界是怎麼形成的,佛教到底認為世界是怎麼樣產生的

2021-05-03 22:21:56 字數 5551 閱讀 1719

1樓:海印放光

……心如工畫師,能畫諸世間,五蘊悉從生,無法而不造。如心佛亦爾,如佛眾生然,應知佛與心,體性皆無盡。若人知心行,普造諸世間,是人則見佛,了佛真實性。

心不住於身,身亦不住心,而能作佛事,自在未曾有。若人慾了知,三世一切佛,應觀法界性,一切唯心造……

2樓:佛學資料大全

終於有人問點乾貨了。

我簡單說下吧,世界是我們的心堅固妄想形成的,不是永久的(世界的相),是當生當滅的,從宇宙一開始無一物,到後來靜極生動,有了一念無明妄動,產生了晦昧虛空,然後對著虛空打妄想產生了虛空華(和看太陽久了眼睛冒金星一個道理),有虛空和虛空華就產生了介面(是兩個東西了),繼而對這兩者打妄想,產生地(堅固的妄想產生地輪,更加堅固後其中產生金輪)水(火輪蒸騰金輪)火(風輪和地輪摩擦產生火)風(妄想風動),繼而對著這些打妄想,水大勝於火大形成海洋,火大勝於水大形成高山,等等等等,世界相續,繼而一精之明分成六根,眾生相續。這裡邊擴充套件講還有好多東西,包括五行和物體的顏色都可以從裡邊窮根溯源。

這是從相上先後來解釋,其實我們的心本來就有現出一切相的功能,說靜極生動也好,說一念無明也好,都是自性的妙用,沒有先後和大小什麼的。

如果你要詳細瞭解,去看楞嚴經第四卷,有明確的解釋,如果怕看不懂可以看看印廣法師的楞嚴經講義,宣化上人的也可以。

佛教到底認為世界是怎麼樣產生的

3樓:匿名使用者

色即是空,空即是色。一切無所有,畢竟空,不可得。阿彌陀佛!

4樓:天華靜觀

《楞嚴經》第四卷有云:

性覺必明,妄為明覺。覺非所明,因明立所。所既妄立,生汝妄能。

無同異中,熾然成異。異彼所異,因異立同。同異發明,因此復立無同無異。

如是擾亂,相待生勞。勞久發塵,自相渾濁。由是引起塵勞煩惱,起為世界。

佛教如何解釋宇宙萬物一切的起源?

5樓:智心女人

佛教不研究世間萬物起源的問題,佛祖告訴的**的只是「有因有緣世間集,有因有緣集世間」。這個「世間」是指我們生活中的一切物質和精神世界。

宇宙萬物一切的起源,佛教既不相信另有一個宇宙的創造神,但是宇宙的存在,不容懷疑,生命的存在,也不容否定。

佛教相信:宇宙的原素是永恆的,生命的因素也是永恆的,前者是物質不滅,後者是精神不滅。所謂永恆,就是沒有開始也沒有終結;本來如此就是宇宙和生命的實際情況。

佛教相信:宇宙形態的變化,生命過程的流轉,那是由於眾生所造的「業力」的結果。

業力是指有情眾生(動物)使每一樁或善或惡的行為,像各種的顏色一樣,繼續不斷地薰染到生命的主體——識田中去,再從識田之中,等待外緣的誘導而萌芽生長,正像播種在泥土中,等待日光、空氣、水的誘導而萌芽生長,這在佛教稱為業力的現行。

業的造作是業力現行的因,業力的現行,是業所造作的果,所謂 「善惡到頭終有報」,就是這個意思的說明。至於生命在地球上最初的出現,佛教相信是由變化而來,下至單細胞的生物,上至人類,都是一樣。

地球形成之後最初的人類,是由色界第六天的光音天而來,他們是飛空而來的,那是由於他們的墮落,貪愛了地球上的一種天然食物,吃了之後,身體粗重不能飛行了,就在地上安居下來(世記經、大樓炭經、起世經等)。

實際上,那也是出於他們的業報所致,天福享盡之時,必須要來地上隨業受報。正像以後所有的眾生一樣,既然先由共同的業力,感成了一個地球,豈能不來接受地球生活的果報?一旦在地球世界的業報受完,又將往生應往的他方世界中去。

6樓:引經據典正法

經裡面最重要的告訴我們,宇宙從**來的,萬法從**來的,生命從**來的。一般大乘經上也有說到,但是不詳細。大乘經裡面說的是一念不覺而有無明,「無明不覺生三細,境界為緣長六粗」,這是用這個方法來講,講得沒錯,一點都不錯。

一念不覺這叫無始無明,所以無始無明,讓我們初學的人產生很嚴重的誤會。我們初學的時候也是一樣,以為無始大概是很久了,找不到開始,才叫它做無始。其實我們把它意思全講錯了,不是這個意思,無始很簡單,沒有開始,可這個意思深,怎麼沒有開始?

真沒有開始。我們看到彌勒菩薩跟釋迦牟尼佛的對話,一彈指有三十二億百千念,你怎麼能找到它開始?它是有開始,但是你想到開始它已經沒有了。

這是個什麼現象?生滅同時,所以說無始。無始,這個真實意義是生滅同時、不生不滅,都是說這個現象。

如果沒有這個現象說不生不滅,那就毫無意義,有生滅,生滅就是不生滅,所以生滅跟不生滅不二,這就玄了,玄門。

宇宙源起是這樣的,現在量子力學也告訴我們,宇宙怎麼形成的?實際上就是一剎那之間。這一念不覺,這一念沒有理由,為什麼會有這一念?

如果這一念有理由,它真的有一念。一念沒有理由,妄念,不是真的,不是真的你追究它就錯了,你在這裡面起心動念不就更錯了嗎?不用起心動念,事實真相就擺在你面前,真相大白。

為什麼迷了?你要找它的原因就迷了,愈迷愈深。所以這個道理講得微妙、微細,不准你思考,一起心一動念,迷了;你要再去分別它,那你迷得更深;如果還有執著念頭,那更深了。

所以佛跟我們講這世界假的,不是真的,《般若經》上講「一切有為法,如夢幻泡影」,什麼叫有為法?有為法就是有生有滅,有生有滅的法這是有為法。你看看宇宙之間哪一法不是有為法,動物有生老病死,這有為法,植物有生住異滅,礦物、星球有成住壞空,所以大自然裡面的現象沒有一樣不是有為法。

既然是有為法,它就不是真的,「凡所有相,皆是虛妄」。現在我們知道,這現象怎麼來的?量子科學家告訴我們,是意識,就是念頭,念頭累積連續的現象就變成物質現象。

一個念頭,你沒有辦法,你不能夠覺察它,所以叫無始無明。但是無始無明累積,你就能看得見,能發現它,它就變成物質現象,所有一切現象全是它變的。為什麼變得這麼多?

它波動的頻率不一樣,頻率慢的就變成固體、變成石頭,變成物質,頻率稍微快一點變成植物,再快一點變成動物,頻率不相同。除了這個意念累積之外沒有東西,意念本身也不存在,所以說萬法皆空,說明這個道理。現在的科學逐漸逐漸跟佛教接近了,佛教裡面講一念不覺這是無明,因為不覺出現了一個阿賴耶,阿賴耶是妄心。

就是一念不覺,從真心變現出一個妄心,然後真心迷了,妄心當家做主了。宇宙從**來的?萬法從**來的?

生命從**來的?從妄心變現出來。但是妄心它能變,這一切法是所變,十法界依正莊嚴是所變。

十法界依正莊嚴從**來?那是真心現的,真心能現,能生能現不會變,一真法界不變,就是講諸佛如來的實報莊嚴土,那是無始無明變現的,裡頭決定沒有分別執著。我們的意念指什麼?

意念是指分別執著,所以分別執著稱之為意念,意念決定了一切。意念清淨,淨土現前;意念染汙,穢土現前。意念要是善,三善道現前;意念要是惡,三惡道現前,就這麼回事情。

沒有意念就沒有六道輪迴,也沒有十法界。所以古大德,像《永嘉證道歌》上說的,「夢裡明明有六趣,覺後空空無大千」,不但六道是夢境,十法界也是夢境。真正醒悟過來,覺悟了,只有一真法界,諸佛如來的實報莊嚴土,那叫一真法界。

這裡面境界永遠沒有變化,真的是不生不滅。可是它是不是真的?也還不是真的,「凡所有相皆是虛妄」,實報土也不例外。

實報土到什麼時候沒有了?到無始無明的習氣斷乾淨就沒有了。只要有一點點習氣它就存在,一點習氣都沒有了,它就不見了,到**去?

迴歸常寂光。

7樓:香閣閣

剛剛回答過這位朋友的另一個問題,其中有簡單提到六道輪迴。很多人說:佛說我們有如來本體,本來是如如不動的,但是我們怎麼搞到六道輪迴裡面的呢?

其實原因很簡單。一念妄動,就跑到這裡來了。我們這個如來本體,原本如如不動,但是因為一念妄動,生出種種分別,種種愛憎,取捨,這就是業,有了業,就要受果。

好了,輪迴就現前了。所以,一念「愛憎分別」之心,就決定落在輪迴裡了。想要出離六道,非常簡單,心中不起愛憎,不起分別取捨,不造業了,就出去了。

這個是阿羅漢的境界,想要成佛還要繼續發四弘誓願,行菩薩道。上求佛道、下化眾生,最後覺行圓滿,成佛。

簡單說就是這樣,南無阿彌陀佛!

8樓:匿名使用者

應觀法界性,一切唯心造。

一切萬物起源,都是眾生妄想心所造業緣相。由業力感召,變現出來的。

一切包括三界六道了,否則就不能稱為一切了。

9樓:匿名使用者

我個人見解,僅供參考。

1、萬物起源:先說宇宙萬物一切起源:其實佛講的意思是宇宙中沒有萬物。

人們因為妄想執著以為有。就好像看電影一樣,人們為了男女主角可以痛哭流涕。 但是電影就是一幀一幀的畫面組成,根本沒有男女主角。

這個特別難理解,特別繞,我就不多解釋了。

你就把人想象成鏡子裡的人,把佛想象成鏡子外的人。鏡子外面有啥裡面就有啥,但實際上裡面又什麼都沒有。 你就往那個方向去思考就對了。

想不透在追問我。

2、六道輪迴:六道輪迴是對我們娑婆世界的一種描述。 並不是宇宙真的有六道。 而是針對我們人類說的。

西方極樂世界沒有三惡道。那還是三道輪迴那。

佛說:世界即非世界,是名世界。是什麼意思?

10樓:好累吧唧

世界即非世界,是名世界的意思是世界是虛幻不實在,只是名叫做世界。

此句出自一合相分,屬於《金剛經》第三十品。

原文「須菩提,若善男子、善女人,以三千大千世界碎為微塵,於意云何?是微塵眾,寧為多不?」須菩提言:

「甚多,世尊。」「何以故?」「若是微塵眾實有者,佛即不說是微塵眾。

」「所以者何?」「佛說微塵眾,即非微塵眾,是名微塵眾,世尊。」

「如來所說三千大千世界,即非世界,是名世界。」「何以故?」「若世界實有者,即是一合相。

如來說一合相,即非一合相,是名一合相。須菩提,一合相者,即是不可說,但凡夫之人貪著其事。」

釋義須菩提,如果善男子、善女人,把三千大千世界粉碎為微塵,你的意思怎麼樣?那樣多的微塵多不多呢?很多,世尊。

為什麼呢?如果只單純見到微塵眾多的表面現象,以為它是實有的,佛就不舉說微塵眾多這件事例。為什麼呢?

佛舉說微塵眾多,是要我們透過最小單位的物質——微塵,知道它是虛幻不實在,只是名叫做微塵,便可直觀它的實相,微塵眾便是如來。

世尊,如來舉說三千大千世界,是要我們透過最大單位的物質——三千大千世界,也是虛幻不實在,只是名叫做世界,而直觀它的實相,三千大千世界便是如來。為什麼呢?

須菩提,如果以為世界是實有的,就是執著眾緣和合的一種現象,如來說眾緣和合的現象,就是虛幻的眾緣和合的現象,只是名叫做眾緣和合的現象。須菩提,眾緣和合的現象,那就是本來沒有也本來不可說的一種現象。但是凡夫只貪戀執著在現象上。

擴充套件資料

《金剛般若波羅蜜經》來自印度的初期大乘佛教。因其包含根本般若的重要思想,在般若系大乘經中可視為一個略本;本經說「無相」而不說「空」,保持了原始般若的古風。本經六種譯本中,通常流通的是鳩摩羅什的初譯。

如印順法師所說,此後的五譯是同一唯識系的誦本,比如菩提流支、達摩笈多等,都是依無著、世親的釋本譯出;只有羅什所譯為中觀家(般若系)的誦本。又如呂澄說,羅什傳龍樹的般若學,所以能「心知其意」;到玄奘新譯般若經,《金剛經》其實已「面目全非」了。

《金剛經》在印度有唯識家(無著、世親)的論釋。傳入中國,三論、天台、賢首、唯識各宗都有註疏;然而中國佛教深受真常唯心一系大乘的影響,各宗表面上闡揚《金剛經》,實際上闡揚常住佛性和如來藏。

又在三教合流環境下,明清以來,三教九流都來註解《金剛經》,雜合濃厚的真常理論和儒道信仰。又受密教影響,《金剛經》被附加密咒形成讀誦儀軌。此外,民間還出現各種離奇的靈驗感應錄。

般若經典《金剛經》被真常化、儒道化、迷信化之中,在中國特別的盛行起來。

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