1樓：伊始雪梨
我認為:
宗教的合理性在於它解決了人在精神上的一種需求,給予人一種做人的準則,給予人一個從活的目標和理由.
他在理性上束縛了人的種種私慾,使得人們更好的處理之間的關係.使得由人構成的社會更加穩固,社會關係更加趨於平穩.
不可否認,人和人之間有著意識層次的差距,如何解決不同層次人之間的意識衝突,如何減少因層次高低所發生的認識衝突,只有樹立一種超乎於人的規律作為調和,宗教就扮演了這種角色.
我的見解只是我的一面之詞,不一定就正確,只希望樓主作為參考
2樓：以何為心
佛教的真理是甚麼？
『瑜伽真實義品』把真理叫做真實，分為四大類，稱為四種真實：
一、世間極成真實——是指隨類隨俗的常識真實，這又分為兩類：一是世間非人類所以為的真實，二是世間人類從自然及習慣中所幻覺的真實。
二、道理極成真實——是指學術家從研究推演中所得的學理真實，這又分為四類：一是科學家由實驗所得的真實，二是哲學家由思辨所得的真實，三是神教者從神契信仰中所得的真實，四是心（定）教者從靜坐修養等所得的真實。
三、煩惱障淨智所行真實——是指出世聖者以解脫智所證的真實，這又分為二類：一是小乘聖者聲聞及緣覺所證的我空真實，二是大乘聖者所證一分我空的真實。
四、所知障淨智所行真實——是指大乘聖者正遍知覺所證的法空真實，這又分為二類：一是菩薩分證的法空真實，二是佛陀滿證的法空真實。
佛教絕不武斷，也絕不輕易地否定他人的真理，只是把各種真理，分成了類別與等級，各還各的本來地位，各存各的應有價值。有一種外道的神教，動輒就是抹煞異己者的一切價值，給予一個魔鬼的帽子戴上，佛教絕不會如此的獨斷。以上所舉的四種真實，在佛教徒的心目中，可以承認它們都是真理，只是有著高下輕重的分別而已。
事實上，世間所謂的真理中，常識的真理是最最經不起考驗的，古代常識的真理，到了後代，往往就成了笑話，甲地常識的真理，到了乙地，往往竟成了趣談；至於學者發明的真理，無論從化驗中得來也好，從推理中得來也好，從神契的神祕經驗中得來也好，從修練身心調息靜坐中得來也好，可能有部分是真理，但總是出於暫有的、幻有的、區域性的、假設的，而不是永恆不變的。
佛教的真理，是我空及法空以後所得的結果，我空了，煩惱障斷除，法空了，所知障斷除。我空之後即解脫生死，法空之後即不住涅盤。『金剛經』所說：
『無我相、無人相、無眾生相、無壽者相』，便是說明我空的境界；『煩惱即菩提（正覺），生死即涅盤（寂滅）』，便是說明法空的境界，非空非有，不落兩邊的中道妙理，也只有證了法空之後的人才能親自實證。
佛教的最後真理——證得二空究竟的真理，不在世間法中，已無名言可說，所謂『離名言相，離心緣相』，便是究竟真理，勉強給它標出名目，叫做一真法界或真如理體。但是，佛教的究竟真理，雖然無可名狀，它卻並未離開世間永珍，世間永珍的某一象也都是究竟真理的一部分。因此，禪宗惠能大師說：
『佛法在世間，不離世間覺，離世覓菩提，恰如求兔角』。佛教的目的講空，是空去我執的煩惱障及法執的所知障，並不是要否定世間的永珍。佛教的真理是在一個覺字，唯有自覺才能了生死，唯有自覺覺他才能度眾生，唯有覺行圓滿才能成佛。
3樓：寶蓮華
宗教出現和存在的意義是宣揚傳播真理，解決世間所解決不了的問題。比如科學難以解決的問題，在宗教中就有明確的答案。而事實上宗教之所以出現，是教育世人諸惡末做，眾善奉行。
使人心不要走向惡的地方，使人心有衡量的標準。
宗教這個詞是從日本傳出，在此之前並無宗教一詞。但事實上，**教，佛教，伊斯蘭教，道教其最基礎的含義是教育人向善。
**教教人博愛，基礎是守摩西十戒，也就是所謂的不做惡事，以慈悲博愛來愛世人。只有這樣才算是真正的**教徒，也才能真正博愛世人。
佛教教人明白宇宙人生的真理，讓人明白因果究竟是什麼，以十善業道經為基礎，告訴世人什麼是善，什麼是惡，善惡的標準是怎樣的。諸惡末做，眾善奉行正是自佛教中出。
伊斯蘭教教導人保持身心清真，保護人的清真本性。
道教教導人順應天道，所謂天道則是自然，也就是順應大自然的規律，以善和德來體養天心。
聖人孔子，孟子出世，教導世人都是有教無類，成就千古聖人。而各教中所出現的聖人，諸如釋迦牟尼，耶穌，老子等聖人出世的意義之所在也是為了教導世人，傳播真理。
只是宗教自發展到後來，因為許多原因變質，由單純的教育變為夾雜著迷信等多方面因素的宗教，而不是單純以教育的形式存在。
宗教的真實含義是教導世人「平等，慈悲，關懷，覺悟，真理，愛，正覺等等……」
宗教的合理性：教人向善，慈悲平等，愛護世人，傳播真理。
宗教的基礎：服務社會，奉獻社會，慈儉濟人，造福眾生，維護社會和諧。
4樓：匿名使用者
在我國，宗教界擁護中國共產黨的領導，擁護社會主義制度，倡導信徒融於社會，積極與社會主義社會相適應，服務社會，奉獻社會，慈儉濟人，造福大家，維護社 會和諧。例如佛教的「莊嚴國土，利樂有情」，道教的「慈愛和同、濟世度人」， 天主教、**教的「榮神益人」,伊斯蘭教的「兩世吉慶」等等
5樓：匿名使用者
都是教人向善的.讓人的生活有方向.
宗教發生說的合理性與不合理性
6樓：aaa**王
玩理論啊！！！？？ 宗教是教育世人的 而 不是保佑的
7樓：法藏
宗教，本身就是一門特殊的教育，，是現代人，人為的顛倒了，將之：模糊化，鬼神化，迷信化，商業化了！，，可悲可嘆！
宗教對於當代社會的文化生活有什麼價值和意義
8樓：匿名使用者
宗教是一種極其古老而又普遍的社會現象。宗教之所以存在，正是因為它具有不可替代的價值與意義。
在傳統社會，宗教的價值與社會意義主要體現在三個方面:
一是維繫社會。在人類社會形成和發展的早期，社會是被神聖化的。換言之，一個社會的存在依據往往被說成是神聖的，而對其存在之合理性的說明，是由宗教來承擔的。
從原始社會的圖騰崇拜到古代社會的君權神授論都印證了這一點。
二是提供意義體系。在傳統社會，宗教是人們認識世界、解釋世界的手段。宗教為自然界的一切現象――日月星辰的運轉、四季的更替、各種自然災難，人的生、老、病、死，人生的凶、吉、禍、福，以及社會秩序──財富、力量和權利的等級，提供了一種論證，為人提供了一種基本的世界觀。
三是影響、約束人的觀念和行為。在傳統社會，宗教承擔著整合社會價值觀的重任。倫理道德的價值判斷及行為規範主要來自宗教。
各傳統宗教中的清規戒律對幾乎整個社會都具有重要影響；宗教的教義常常可以替代法律，是人們日常言行的基本指導和主要評判標準。
一言以蔽之，宗教在傳統社會的意識形態方面具有壟斷地位。它不僅維繫著整個社會的秩序，而且論證著整個社會存在的合理性；與此同時，又在政治、教育、道德、法律等方面發揮著巨大的影響。它的信條、戒律，是人們從事生產活動、進行相互交往以及日常生活中必需遵循的規範。
歷史上不論是以**教為主要信仰的西方傳統社會，還是伊斯蘭教傳統社會，或是以佛教為國教的傳統社會，都分別以這些宗教為其主要意識形態與共同的價值體系。
另一方面，作為一種社會現象，宗教必然隨著社會的變化而不斷調整自身。那麼，處於現代社會的宗教，還具有它在傳統社會的那些價值與意義嗎？
首先，現代社會或現代國家，「以理性的、此岸的天命取代了非理性的、神意的天命」，也就是說，現代社會與國家不再需要宗教作為說明自己存在之合理性的帷幕，社會、國家從神聖化或宗教化，逐漸變得非神聖化即世俗化。
其次，儘管人對意義論證的渴求，決不亞於對幸福的渴求，但是，由於科學理論不僅被用於對自然界現象的解釋，也被用於對人類個體和社會方面的解釋。因此，當作為人的意識結構之基礎的認識改變之後，人對社會的看法及日常生活的觀念也隨之發生改變。宗教不再能夠為全社會提供共同價值準則與基本世界觀。
第三，正是由於社會結構的多元化和人的認識結構的改變，人們的生活行為準則也變得多元，判斷其對錯是非靠的是法律。因此，宗教的禮儀與教規對個人行為的影響只侷限於其成員，不再具有普遍的社會約束力。
總之，在傳統社會具有壟斷地位的宗教，在現代社會已退出了社會的中心舞臺，不斷地邊緣化。這種變化的結果，也使得宗教原有的價值與社會意義逐漸衰落。那麼現代社會的宗教還有什麼價值與意義呢？
從宗教社會學的角度看，宗教的價值與意義是一種「經驗變項」，也就是說，社會的變化會引起宗教之價值與意義發生相應的變化。在現代社會，當宗教逐漸淡出社會的主要舞臺時，宗教所具有的提供世界觀和凝聚力等價值就會逐漸減弱，或者只能在區域性的範圍內發揮作用。宗教在現代社會雖然喪失了在政治、教育等方面的價值，但它並沒有被其他意識形態或文化形態替代，這是因為，宗教獨具一些價值與意義，而且它們在今天更加凸顯。
首先是不再具政治色彩的宗教的「宗教價值」。這是指宗教本義而言的價值。它主要表現為調節個人信仰與社會的公共價值之間的關係，向個人提供屬於個人生存（生、死、苦難、幸福等）之意義的選擇。
由於現代社會的結構日益複雜，為人提供的各種機會增多，致使人的慾望增多，競爭也增多，因此，現實與理想之間的差距會越來越大，可能影響人的生活的因素也越來越複雜。此外，現代社會的科技雖然日新月異，但科學並不能夠解決人的存在問題。因此，宗教的「宗教價值」在現代社會不僅沒有被削弱，反而由於現代社會生活的單面化、非人化、非情感化，由於人與自然的疏離、人與人之間的隔膜而得到強化；由於物質生活豐富與精神生活貧乏的反差而得到強調；由於現代社會給人帶來的孤獨感、冷漠感而更為人所需要。
其次，由於宗教不再主導或者參與政治，因此它轉而加強了對道德的強調，尤其是強調宗教與整個社會相同的規範與價值取向。再者，由於現代社會結構中亞社會、亞文化圈的出現，個人的身份趨於複雜化。在這種狀況之下，宗教的認同價值也得以加強。
宗教的這種價值與社會意義尤其對於社會中的孤獨者、社會地位低下的民眾、少數民族、外來移民等更具重要意義。
宗教是否具有某種永恆的價值與意義？舍勒（m. scheler）說，宗教是「人的頭腦和靈魂的一種基本天賦」。
貝格爾（p. berger）認為，人是一種精神動物，他不只是尋求生存的手段，他也關注生存的意義，而且是在最深層次上尋求生存的意義。斯塔克（r.
stark）把宗教視為人之本性――尋求補償――的體現。魯克曼（t. luckmann）甚至把宗教定義為「人類有機體的一種能力。
」羅伯特遜（r. robertson）指出：「一切真正屬於人性的東西，事實上本身就具有宗教性。
」當今這些思想家的話，足以讓我們對此問題進行思考。
中國佛教協會副會長 釋戒忍
佛教自印度傳入華夏，已有二千多年的歷史，雖歷經數次浩劫，仍以其教理的圓融，教義的偉大，每會復興，備受推崇，傳播彌廣，對推動社會進步與發展功德殊勝。
佛教進入現代，其理義滲透到社會各個層面，人們對它的認知越來越廣泛深入，因之其社會價值也不斷得到提升。
一、佛教的和平觀為人類爭取和平與發展提供依據和力量
佛教認為，人世間一切災難都由「貪、嗔、痴」三毒引起，必須從勤修「戒、定、慧」三學做起，戒能生定，定能發慧，有了真正的智慧觀照，就會明白世間之物只有為我所用，不能為我所有，因緣而成，緣盡而滅，弱肉強食，侵略同類，只會造成冤冤相報，這是破壞和平共處造成世界不安寧的根源。如「9•11」事件中恐怖主義的襲擊換來的是反恐戰爭，更多的是殃及無辜。所以要求得世界持久和平必須奉行「五戒」、「十善」，以對「五戒」、「十善」的修持來完善人性，促進和平。
「五戒」以「不殺生」為首戒，尊重生命的平等性、神聖性和不可侵犯性，尤其珍愛人的生命，人與人互尊互愛，如此就不會發生戰爭。釋迦世尊洞察宇宙和生命的真相，為人們制定了修行的戒條，奠定了佛教順應時代發展的寬廣大道，倡導惜生與和平更具有現實意義。我們僧人每日早課都要祈禱「國界安寧兵革銷，風調雨順民安樂」；晚課又警策自己「當勤精進」，就是要勤修「戒、定、慧」，息滅「貪、嗔、痴」，這就是身體力行佛教的和平觀。
貪必爭，爭必戰；不貪，不爭，不霸，不戰。
當今世界科學技術突飛猛進，地球越來越小，喻為地球村。但是科學的發達必須要以維護和平為前提，這樣天下才能太平，人民才能安居樂業；反之，則將人類匯入戰爭與毀滅。所以科學技術越是發達，越要大力提倡佛教的和平思想，這與我們國家的和平方針是一致的。
海選為何不能增強選舉結果的合理性
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