什麼是世間法和出世間法世間法和出世間法的修行有什麼區別

2021-05-30 09:10:27 字數 5488 閱讀 4587

1樓:感應の夜味

世間法指凡夫眾生一切生滅有漏之法,即是指的有漏、有染之法。

出世間法又名出世間道,即是出離有為迷界的道法。

2樓:法界一心

「正見名出世,邪見名世間。」世間法和出世間法,在於人心而不在於事情。生起出離心、菩提心、清淨見則一切皆是出世間法,否則即使唸佛參禪都是世間法。

3樓:匿名使用者

一念之間, 我們一念心即可分世出世間,不在於什麼形式。修行就在此。離此,則失之毫釐,謬以千里。

『說法通及自心通,猶如大日處虛空。

唯有傳授見性法,出世度眾破邪宗。

法本不分頓與漸,迷悟時間有快慢。

只有此見性法門,庸愚的人不能知。

說法即使萬般異,合則理體仍歸一。

煩惱黑暗住宅中,時常須要慧日照。

邪念來時煩惱到,正念來時煩惱除。

邪正二相都不用,清淨極至無餘境。

菩提本是自性覺,若起心念就是妄。

淨心處在妄心中,但正心念無三障。

世人著要修佛道,一切法門都不妨。

常見己過勤反省,就能與道相應和。

眾生各自有其道,各自修行不相妨。

自離其道別求道,終身無法得見道。

風塵波波度一生,到頭還是自懊惱。

想要得見真實道,行為正直就是道。

自己如果無道心,暗行不能得見道。

若是真正修道人,不見世間的過非。

如果只見他人過,自己有過就是錯。

他人有過我無過,我責怪人自有過。

只要自止責人心,就能破除煩惱障。

憎怒喜愛不關心,長伸兩腳自在臥。

想要教導感化人,自己須有方便法。

不使他人生疑惑,就是自性的顯現。

佛法本就在世間,覺悟不離開世間;

離開世間尋菩提,正如費心求兔角。

正見名為出世智,邪見名為世間惑;

邪正二見盡掃淨,菩提自性分明現。

這首頌是頓教法,也稱做是**船。

迷人聞法歷多劫,頓悟只在剎那間。』

——摘自《六祖壇經》

4樓:匿名使用者

你再求知識,知道了對你有何用?世間法也就是在三界修,出世間法就不受世間輪迴,超出三界。

5樓:匿名使用者

世間法 也是三界法和眾生在一起修煉 出世間法也是出三界法 離開世間遁世修煉也稱閉關

6樓:引導者

把世間法放下就是出世間法。

7樓:匿名使用者

有是世間法。無是出世間法。六道是世間法,有生有死輪迴。脫離六道了生死是出世間法。

世間法和出世間法的修行有什麼區別

8樓:8萬4千法門

世法裡面樣樣做得圓滿,只要你離開妄想分別執著,統統是佛法,這要記住!

你天天在念佛、在拜佛、在誦經,你心裡頭沒有離開妄想分別執著,你所幹的統統叫世間法,不是佛法。

諸位一定要記住,無論做什麼事情,起心動念、言語造作,與戒定慧相應是佛法,與覺正淨相應是佛法,與四攝六度相應是佛法;如果與這些完全不相應,統統叫世間法。

世法裡面樣樣做得圓滿,那就是佛法;不是離開世法才修佛法,沒有那個道理。

淨宗裡面講世出世間是講你的心念,你這個心地染汙就是世間法,心地清淨就是出世間法,所以心淨則土淨。

如何把心淨化?這一句阿彌陀佛就是心地的淨化劑,一切妄想分別執著煩惱現前的時候,馬上歸到一句阿彌陀佛,什麼事都沒有了。一切念頭統統歸到阿彌陀佛,只想阿彌陀佛,不要去想其他的念頭,其他的念頭都是搞六道輪迴。

「一念相應一念佛,念念相應念念佛」 ,念這一句阿彌陀佛,就是在證佛法。我們修這個法門是從果上起修,不是從因上起修,所以是因果同時、修證同時。

《彌陀經》特別主張「一心不亂」,一心不亂是果,一心不亂也是因,因果同時,這個妙!

什麼是世間法與出世間法?

9樓:蓮花佛舍利展覽

佛教有二種教法.一是世間法二出世界法.世界法每有二種法一對外面境界說;二是針對自已說.

什麼是世間法?世是指三世;過去,現在,未來共稱三世.界是界限,如每一個省有它界線限制名界.

十二因緣是三世流轉的現象

1.過去世:無明,行

2.現在世:識、名色、六處、觸、受、愛、取、有(承受過去世而來的果報

,及現在所 造的業,影響未來的因)3.未來:生老病,死4 十二因緣是三世流轉的因,十二因緣的每一因都會做成/或不做成「苦因苦果》 對自已說界者十八界,有六根,六塵,六識.

根塵識三界各不運亂,各自有期功用故名自界. 問題是有三世界所以我們隨著個人業力(習氣或習慣)所牽 . 頭出頭入受無量生死死生苦.

因此世間法名為有漏落生死輪迴苦. 對反出世間法;出名出離輪轉生死之苦.

什麼是世間法與出世間法?什麼是無別?什麼是相續?

10樓:古典風韻咃

呵呵!以下只是本人的一些看法,一家之言,僅供參考,不足之處還請賜教! 首先要知道,也許真的如人們所說的,萬物皆由法所構成,而這個"法"其實並不是虛無的東西,而是由物質的本源由內往外一層一層所組成的萬事萬物,而這個"法"也叫做"佛法",所以說"佛法真實不虛"!

由此我們應該知道世間也是由法所構成的,如果我們把五行:金木水火土,所構成的空間稱之為世間的話,這裡邊的事物都是受五行規律(也可以說是五行法)約束的,所以就有了"六道輪迴"以及"周易","八卦"等等的理和認識.在世間法內的事物都要受到這世間五行法則的約束,都要受輪迴.

而超出這世間五行法的更微觀微粒所組成的廣闊的空間並不受世間五行法的約束,而是受出世間法的約束.那麼這出世間法也稱之為超出五行之法.對於一個修煉的人來說,走到出世間法的時候人體就不再受五行約束,不再受輪迴之苦,人就會表現出很年輕的狀態,那是因為所受的時空法則不同所致.

我們經常聽說的"百慕大三角"的神祕失蹤的人回來後幾十年如很短的瞬間,而且人也保持原來的樣子,這可以作為不同時空法作用不同的證明. 什麼是"無別"呢?其實這應該說是源自佛家或宗教所說的"無分別心",簡稱為"無別"吧.

我們或許聽說過以前人們去過天堂回來的人對天堂的描述吧,我們至少知道一點,那就是在天堂或更高更美好的空間裡,那些仙人或神人或佛或道或其它種種高層生物,他們所表現出來的全都是很美好很無私的,處處都是以人為先的!為什麼他們能做到這麼"大公無私"呢?就是因為他們沒有分別心,也就是凡事不分你我,都用共同的唯一的宇宙的"法"去衡量,不偏不倚,沒有任何私心!

別一種說法就是,造物主(或說宇宙主)在最初創造萬有的時候是從"無"開始的,也就是沒有分別的,那麼所有的被造的生命其實都曾經是他的親人!但是隨著生命的增多,發生了複雜的關係,而各種生命由往往派生出很多生命,從而使宇宙中的生命產生了不同的社會關係,有些生命可能在漫長的歲月中就會迷失了自我本性,變得越來越自私,越來越壞,於是慢慢的就惰落到表面我們所在的空間.這是一個很限制人的本性的空間,很多"神力"都會失去從而變得很"無能"!

每當人們發展到一定成度,道德敗壞到一定成度的時候,宇宙之主可能會最後一次給人選擇的機會,這時也是"無別"的,好與壞,善與惡,昇華還是惰落全看人的心,不分貧富貴賤,也不分男女老少.也就是說"升降沉浮全憑一念"! 相續,表面理解就是不間斷的.

因為宇宙是從"無"到"有"的,而往往是"無"中有"有","有"中有"無",其實最真實的宇宙空間也是"相續"無間的.對於人來說,認識"相續"的道理,就可能使人能明白,因果相續不虛,從而不至於犯下把事物各種因由都間斷開來作所謂的"研究"的錯誤!因果也是因為人的靈性主本能在宇宙中相續執行所造成的,所以才有了過去,現在和未來,以及過去世,今世和來世的種種關聯!

所以說做人不能說"只管今生"!須天因果報應相續不斷的理啊.呵呵!

11樓:股股天樂

有位法就是世間法。無為法就是出世間法。馬克思主義是最不可思議的世間法。大乘佛法是最不可思議的出世間法。無別等於沒有分別。相續即普賢境界之不斷。

醒悟:佛教的世間法和出世間法有何區別

12樓:望月

很難歸納,總之,往煩惱輕智慧長的方向即出世間法,反之則世間法。

比如持戒是一切法門的根基。持戒如法,能夠攝心,繼而得定,定中發慧,定慧等持,這種持戒是出世間法。若持戒不如法,譬如祈求福報,或不能攝心,就淪為世間法了。

同時一法,就有出與不出之別,關鍵是有沒正確理解。

什麼是世間法出世間法,什麼是有為法無為法

13樓:青竹遺風

世間法:指凡夫眾生一切有漏之法。出世間法:

又名出世間道,即是出離有為迷界的道法。有為法:指有因緣和合而生的一切理法。

無為法:指無因緣造作的理法,也就是無生滅變化而寂然常住之法。

什麼是:世間法。什麼是:出世間法??

14樓:boy丶別哭

【世間法】《佛學常見辭彙》:「【世間法】指凡夫眾生一切生滅有漏之法。」可見,世間法就是指的有漏、有染之法。

出世間法又名出世間道,即是出離有為迷界的道法。

梵香、禮佛、供燈等外相是世間法,但如果發心只是為了求得世間的圓滿,為了健康長 壽、升官發財、來世福報,這樣的梵香、禮佛、供燈等就是世間法;反之,如果具備了出離心、想求得解脫生死輪迴、想普度眾生,而不是為了個人的利益,這樣的供養修持就是出世間法。

同樣,大中觀、大圓滿本身是出世間法,如果在修法時你只為了得到一些現世或後世的利益,這就成了世間法了。

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世間法和出世間法的差別

現在無論是在漢地還是藏地,都自稱為是佛教徒、居士、出家人,經常放生、磕頭、修五加行,都認為自己是很不錯的,天天都在修法。但要詳細地觀察一下,為什麼要修這些法。

現在很多人的目的是為自己現世的利益,如果為了自己的健康長壽,為了消除一些魔障等現世的災難,還有的是因懼怕三惡道(地獄、惡鬼、旁生道)之苦難,希望自己不墮落到惡趣,下一世得到人天果報,有這些發心的就都屬於世間法。

不能以為燒香、磕頭等是世間法,而聽聞大中觀或大圓滿等就是出世間的法,因為世間法與出世間法的區別不是依外相而區分的。大圓滿本身是出世間法,可是修大圓滿或聽大圓滿的時候,由於發心不同,而有可能把它變成世間法。

譬如說,僅僅為了得到一些現世或後世的利益而聽大圓滿或修大圓滿,此時這個法進入我們的心相續的時候,它就不是出世間的法,更不是大乘的法了。那是什麼呢,它是世間法,這叫做世間法的大圓滿。

什麼叫做出世間的法,世間法和出世間法的界限在**呢?出世間法有大乘和小乘。小乘的修行,必須要有出離心,有了真正的出離心,並在此基礎上行善的話,這種修法就叫出世間的法。

「出離」這兩個字的涵義是什麼?「出」是要放下世間的一切,也就是說對世間的任何東西不留戀,對三界六道輪迴很清楚地意識到其痛苦的本質,這叫做「出」。

「離」是希求解脫。「出家」中的「出」也是這層含義。「家」是指世間,並不是走出家門、穿上出家衣服就表示出家,而是要對輪迴生起真正的厭離心。

具備真實無偽的出離心,以後所修一切善法都將成為出世間的法。《俱舍論》裡講從有了出離心以後,算是小乘的人道。此處「人道」的意思是指進入小乘次第的第一步。

說起來就是這麼簡單,你也會死,我也會死,這個不爭的事實大家都知道。平時卻似乎遺忘了,我們每一個人都要深入細緻地思維一下這個修法,否則,什麼結果也修不出來。

佛教世間法是什麼佛教裡所說的世間法是什麼意思

世間法是指凡夫眾生一切生滅有漏之法。佛法中,世間法為人間法,也是入世法與出世間法的平臺。現在無論是在漢地還是藏地,都自稱為是佛教徒 居士 出家人,經常放生 磕頭 修五加行,都認為自己是很不錯的,天天都在修法。但要詳細地觀察一下,為什麼要修這些法。現在很多人的目的是為自己現世的利益,如果為了自己的健康...

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