楞嚴經中七處徵心心到底在哪阿難沉迷淫市與心有什麼關係

2021-03-27 04:43:55 字數 5895 閱讀 7495

1樓:匿名使用者

用即是心,不用即是無心。阿難修身不修心,到頭一場空,也是說明外相功夫再好,也沒用,學佛當修心。就像達摩破相論說的,學佛哪一門最省力,唯有觀心。

2樓:匿名使用者

心到底在哪?就要問問世人以何為心?是以五蘊為心呢?

還是以見聞覺知性為心?五蘊本因同是妄想,變幻無常,所以這個五蘊心不是真心,既然不是真心,就沒有在**的問題。那麼大部分人都以這個見聞覺知性為真心。

那麼這個見聞覺知性的心到底在**?如果說在藏在大腦裡,那麼死亡的人也有大腦,為什麼沒有見聞覺知性呢?況且大腦是物質的,見聞覺知是精神上的,兩者本非一類,怎麼能混合到一起呢?

比如說鑽木取火,你說火藏在**呢?火藏在木頭裡還是藏在鑽動的動作上?如果木頭裡本身就有火,為什麼還要鑽動呢?

如果火藏在鑽動的動作裡,鑽動空氣為什麼不能出火。所以火不在木頭裡,也不在鑽動上,但又不離開兩者。再說這個見,因為有明有暗二種相,所以才顯出見的能力,如果沒有明沒有暗,那個見究竟是什麼呢?

再說聽,沒有動沒有靜,聽是個什麼?覺和知也是這樣。因相成見,無相成無。

相見無性,同於交蘆。汝觀交中性,空有二俱非。本無所有,又能說在**呢?

所以世尊說了,地水火風空見識,本如來藏妙真如性。又說,由此四纏,分汝湛圓妙覺明心為視為聽為覺為察。我們不能明白其中的道理,惑為真實,所以隨物流轉,因緣和合有生,因緣別離名滅,妄見生滅,同見成愛異見成恨,貪戀其中,輪迴六道。

阿難沉迷淫市,就是這個貪心的作用。

楞嚴經講的阿難七處徵心,講了半天,最後心到底在何處,答案希望在10個字以內 5

3樓:匿名使用者

七處徵心也叫七處破妄,是破阿難的邪知邪見,在卷一破妄之後到卷一結束。立的是見性,說見性是真心。《楞嚴經》法理曲折,是佛方便引導阿難和大眾,後邊又把前邊立的給破掉了,見性方便說為真心,究竟來說,真心本來面目非有非空,即有即空,天地萬法是當人當下一念變現。

往後學你就知道。

4樓:匿名使用者

無始菩提涅槃元清淨體

5樓:巴頓達瓦

佛的結論是俱無所在,一切無著

《楞嚴經》「七處徵心」,「心」到底在哪

6樓:z風起

七處徵心、八還辨見,楞嚴經裡,阿難說了七次心在**:

一、心在身內;二、心在身外;

三、心潛在根裡;

四、心在內外明暗之間;

五、心在隨所合處;

六、心在根塵之中;

七、心在無所著處。

佛法的精髓是「緣起性空」,所有的世間萬事萬物都是因緣和合而生,有生必有滅,人身體也是物質當然會死亡。然在生滅中還有一個不生滅的東西——佛性。佛陀在楞嚴經中用三歲到六十歲身體逐漸衰老而「見性」不變,來說明有個不生滅的「佛性」。

其實佛陀問的是真心即佛性在哪,世間裡都是分別汙染的,**會有清淨的佛性?所以阿難找不到。

接著佛陀又引導阿難用世間萬物緣起和合的解析方法,既然我們是用眼睛看東西,把明暗,通塞,空有,淨染八個組成的部分一個一個丟掉,還有一個丟不掉的見性(六分之一佛性),就是我們的真心。

7樓:匿名使用者

楞嚴經裡,阿難說了七次心在**:

一、心在身內;

二、心在身外;三、心潛在根裡;

四、心在內外明暗之間;

五、心在隨所合處;

六、心在根塵之中;

七、心在無所著處。

楞嚴經包括:序分、三番破識、十番顯見、剖妄出真、會通四科、圓彰七大、審除細惑、從根解結、二十五聖圓通章、四種清淨明誨、楞嚴神咒、十二類生、歷位修證、七趣、五十陰魔。

8樓:秋意意春

簡單說,心在七處,七處都在,所以你不能

執著它在哪一處。執著了你就錯了,如果你執著心在七處的話,那你又錯了。心無處不在,無處不是心,叫離一切相及一切法。

打比方:你能想能聽能看能說能什麼什麼的就是你的心,他無形無相,這是見性。你所想所聽所看所能感受到的什麼什麼的也都是你的心,他無所不包這是萬法萬相,楞嚴經有句話叫若樹非我,云何見樹,所以性和相都是你的心。

再打比方,性就是能做夢的你,相就是你的夢境。所有所有都是你自己,都是你的心,沒有別人。

9樓:虔誠心心

你執此心為你的心,七處徵心就在破你的執著,你難道不知道,此心是妄嗎?

真的東西,你才找得到它在哪,你根本找不到,它**有真正存在?

只是因緣和合而有的虛妄相罷了,執此虛妄為自己的心,必然隨業流轉。

10樓:有水酵素

內在········

11樓:汕大學子

「爾所國土中所有眾生,若干種心,如來悉知。何以故,如來說諸心皆為非心,是名為心。所以者何,須菩提,過去心不可得,現在心不可得,未來心不可得。」——《金剛般若波羅蜜經》

其實我也不懂楞嚴經這個覺知心為什麼不是在腦子裡面,眼睛看到「色」,然後腦子裡面成相不是嗎?然後我看到各位的回答,聯想到金剛經裡面的這段話,如上。

楞嚴經中~心到底在何處啊?

12樓:因緣法

楞嚴經中七處徵心,阿難從心在身內、身外、潛於眼根、有暗則藏有竅則明、隨有、在中間、乃至無著,每徵一次,被世尊破為無有是處,阿難窮其所聞終於七徵不得其心,這才放下自己思想,五體投地拜伏世尊面前,請求開示。世尊指出無始生死根本,阿難現在把攀緣心當做自性,以至於顛倒輪轉,一切眾生一俱如是,故執攀心為真這是眾生輪迴的第一個根本原因。進而世尊又開示無始菩提涅槃元清淨體,第八識體如來藏攝一切法生一切法全體是真,眾生雖然皆有無缺,終日承其功能利用,但不認識這個真本,所以顛倒輪轉,故不識真本是眾生顛倒輪迴的第二個根本原因。

13樓:匿名使用者

《金剛經》諸心非心,應無所住而生其心,

《楞嚴經》換一種表述方式 就不知道了?

心在清淨處!

清淨心 便是 佛心,

《楞嚴經》裡有七處徵心。那最後的結論,心在**?

14樓:匿名使用者

這裡的徵心,指的是心性,生命的真心本性,不是指的意識心妄想心等等五蘊心。生命的真心在於作用。在眼為見,在耳為聽,在鼻為嗅,在舌為嘗,在身為觸,在意為思。

這個真心不在身內,也不在身外,亦不離於身。不在受想行識內,也不在受想行識外,亦不離於受想行識。因為我們這個真心本性,所以才能成為智慧生命的人,而不是機器人。

這個真心就是我們智慧生命生死的根源,區別於草木機器人的那個東西。

15樓:匿名使用者

心不再任何一處,又無處不在。。。。。。水在**?水無處不在,又不獨在任何一處。

16樓:青竹遺風

內無身心,外無世界,此真心遍一切處;但要證得此真心,唯有斷除妄想執著,難難難,參參參。你問的問題是妄想,還不是妄想呢?

楞嚴經中有7處證心,我想心在我的大腦中,怎麼理解這樣的想法是錯的呢?

17樓:匿名使用者

和心在身體內部一樣吧?就是說阿難說心在體內,為什麼不能覺知身體的內部,卻能覺知外在的所成的象。腦子是覺知的話應該先覺知腦子的新陳代謝和氧氣輸送,血液流進流出。

這是末學的愚見,還請大德多多指教。

18樓:帥帥的良

看七處徵心就要懂得觸類旁通啊

如果心在你的大腦中,和心在身內不是一樣?腦也在你身內啊

佛在《楞嚴經》七處徵心後,又再一次問過阿難,佛說

【佛告阿難:「汝今答我,如來屈指為光明拳,耀汝心目。汝目可見,以何為心當我拳耀?」

阿難言:「如來現今徵心所在,而我以心推窮尋逐,即能推者,我將為心。」

佛言:「咄!阿難,此非汝心。】

義貫:「佛告阿難:汝今」回「答」了「我」說:

「如來屈指」成「為光明拳」照「耀汝」之「心目」;這麼說來,「汝目」即自「可見」物,則汝「以何為心,當我拳耀」?(正當你看著我的光明拳顯耀之時,你把你的心拿去作什麼用去了?)

「阿難言:如來現今徵」問我「心」之「所在,而我以心」各處「推」求「窮」盡四方「尋」覓奔「逐」的結果,發現「即」此「能推」窮尋逐「者,我將」之認「為」是我的「心」。

「佛言:咄!阿難,此」能推者,並「非汝」之真「心」。

詮論:這是第二度徵心,為如來欲驗阿難在七處破妄之後,有沒有任何省悟,亦即:「成果檢驗」。

但阿難還是執迷不悟,他還是說:「我與大眾,同將眼見」,實是堅固執著,然欲破此迷執,實非易事,因為這是凡夫最根本的計著之一:把眼當作是能見者,不知能見者是心,而不是眼;眼只是一個通道而已,如照相機最外面的鏡片而已;真正能攝影的,是後面的軟片,並非鏡片。

然凡夫之人但見表相,執以為實;是故「眼為能見」,凡夫皆視為當然,無可置疑;而此實是凡情所計,其實不然。此其一。

其次,凡夫之人又有另外一個更嚴重的計著,即阿難所顯露的:「即能推者,我將為心」。前面第一個計著(計眼為能見),那是一般凡夫皆所共計;現在這第二個計著,則是比較「有思想」、有學問的人的計著,能作這樣的言說之人,世俗稱之為思想家或哲學家。

阿難所說的「即能推者,我將為心」,這個說法,正好與法國啟蒙運動時的先驅哲學家笛卡爾(rene descartes 1596--1650)所說一致;笛卡爾的名言:「我思故我在」(原文為拉丁文:cognito ergo sum.

英譯:i think therefore i am.)這是笛卡爾哲學中很重要的一個理論,也是其鉅著「方**(discourse on method)」的主旨,其義為:

由於我在思考,所以可證明我是存在的。因此,「我在思考」這個事實,是「我存在」的一個明證。換言之,我若不思考,或我不覺得我在思考,則我等於沒有活著一樣,因為那樣等於只有一具軀殼在活著:

只有軀殼存在的生命,不能說是真正的存在;唯獨我有思考、有思想的時候,才表示我的存在。因此,對笛卡爾來說,「能思考」是靈魂的意義,以動物沒有靈魂(這是傳統**教的教義),所以他們不能思考。這是西洋唯心論的說法。

但它有別於其他的唯心論,在於它基本上是一種反動:它質疑十六世紀以前的傳統「經院哲學」,說一切都是神的意旨,或神的恩典(god』s graces),人能不能得救贖或下地獄,乃至宇宙萬物之或生或滅,皆是神的意旨,因此,人是沒有自由意志的;因此人只要靠神的意旨便可,人自己甚至可以不用思考;更有進者,人若想要有自由意志的話,那是違背神的意旨的。而笛卡爾由於受文藝復興運動的洗禮,甚為懷疑這種說法,他覺得人應「有思想」,他主張人是有自由意志的,而這自由意志就從人自己「有思想」或「能思想」體現出來;依其意,人唯有自己能思考,才表示自己真正活著,這個自我思考的自由意志,即是生命存在的全部意義,不是任何人可以取代,也不是任何威權或體制可以抑制、箝制或控制。

由於這個理論,因此笛卡爾成為開啟了歐洲啟蒙運動的先河之一。(附及,由於啟蒙運動的影響,後來才帶動了歐洲全面性一連串驚天動地的大變革:宗教革命、政治革命、浪漫主義運動、產業革命,因而造成了近代世界。

)現在來看笛卡爾這句話與阿難所說的話,兩者之間的關係,及其謬誤所在。阿難所說的「推」(推理、推論、推測),就是唯識百法裡的「思」,而笛卡爾的「我思故我在」的「思」,也正是同一個東西。這個「思」,就是「思心所」,是屬於六類「心所有法」裡的第一類「遍行心所」中的一個。

(遍行心所共有五個:觸、受、想、思、作意。)什麼是「心所有法」呢?

唯識學把「心」分為兩大類:心法和心所有法。心法或稱「心王」即是八種識,為心之體;而心所有法即心之用(作用),因為這些作用(共五十一種)是「屬於」心的,所以稱之為心所有法。

因此可知「思」只是心的一個作用,它不是心體本身,故不可把「用」當作「體」;所以「思」不是心體——因此,此「能思者」非心,它是第六意識的作用之一。若把第六意識的「作用」當作是心的「本體」,那就大錯了,如同把「樹影」當作是「樹」本身一樣。所以我們就知道,為什麼凡情所計者,與實際相距,不可以道里計。

當知,「思心所」乃第六意識緣六塵而起的作用,故此思心所,《圓覺經》中稱之為「六塵緣影」(攀緣六塵的影子);然而凡情顛倒,以「六塵緣影為自心相」,把六識緣六塵所起的思心所相,當作是自己的真心(以影為樹)!又,阿難在此所說的「推窮尋逐」,正好合著《楞伽經》及唯識學的三性之一的「遍計所執性」。

七處徵心的內容,七處徵心的意義

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