1樓：香光莊嚴
我改幾個字你看！
科學是對真理或者絕對精神的描述，給人以經驗和規律
科學是對真理或者絕對精神的**，給人以經驗和規律
（因科學不是完美的，能研究出來的也是有限的，正是這樣，科學在不斷髮展進步）
哲學是對真理或者絕對精神的反思，給人以理性和智慧
哲學是對經驗和規律的表述，給人以更清晰的認識
（看 看哲學就會知道，都是對以往的規律和經驗的總結，然後有自己的見解，而實際上自己的見解正是對以往的總結。馬列主義所說的共產主義就是對以往歷史經驗的總結，推論將來能實現共產主義，而這實際上正是馬列的敗筆）
宗教是對真理或者絕對精神的崇拜，給人以信仰和希望
宗教是對真理的**與實踐，給人以平靜和解脫
（在宗教裡沒有精神和物質，人們只是依教奉行，探索這條路，實踐這條路，證實這條路，旁觀人怎麼能知道其真正的感受呢？簡的說，圍觀的人能感受到被圍觀人的感受嗎？）
藝術是對真理或者絕對精神的美化，給人以激情和溫暖
藝術是對事物的美化，給人以美的享受和意境！
（藝術不是對真理的，如果你說藝術是真理，那維娜斯的雕像到底說明了什麼呢？蒙娜麗沙和真理又有什麼關係呢？）
2樓：楊將軍
樓長和樓上兩位說得有一定道理，但不夠全面，也不夠準確。我在這裡拋磚引玉，談談我個人的認識。
真理在彼岸世界為真道，在此岸世界人類心靈中體現為真知。
科學分自然科學和人文學科。自然科學是對真道在此岸世界物質界一切自然規律總和進行研究、發現、歸納、總結的學術體系，並以此為根據發明創造的技術系統；自然科學研究方法是觀察、驗證、重複。
人文學科是有著真道形象樣式的人類，憑藉真道賦予的理性，對人類社會進行剖析、研究、歸納、總結的學術體系；人文學科的研究方法不同於自然科學方法。順便說一句，中國社會科學院的英文名稱實在太滑稽了——china academy of social sciences，簡稱china ass（中國蠢驢），簡直是有損國格、有辱斯文；假如定英文名為china academia of humanities，簡稱cah，或china ah，那麼就不會出現這種尷尬。
藝術是對真道的一種反映，因為真道是美的本體，藝術反映了真道的美麗；藝術既受自然科學影響，也受人文學科影響，而自然科學假說和人文學科理論，不一定全都正確，其中有一部分是錯誤的，甚至有許多錯誤成分不為人知，至少不為眾所周知，乃至於真知和錯謬同時被奉為某些人心目中的神明，再加上每個人都是有限的、不可能完全認知無限的真理，因而不可避免地造成藝術流派的龐雜。
哲學關注
一、形而上學問題，即宇宙的本原、真道的本體；
二、認識論和方**問題，即人類如何認識真道、獲得真知；
三、倫理道德問題，即人類如何在人生中體現真道的美麗和善良。
哲學和宗教的共同點在於，都試圖揭示彼岸世界的奧祕及其與此岸世界的聯絡。不同點在於，近現代哲學把自己視為自然科學的基礎，用自然科學方法去研究彼岸世界，以人類理性為萬有的尺度，因此不可避免地把現代哲學引入死衚衕；宗教坦誠地承認自己立足於信仰。
宗教關注本體論和終極關懷：「我是誰？我從**來？我會去**？我可以知道社麼？我可以做什麼？我應當如何做？做了、知道了，又怎樣呢？」
宗教分兩大型別：一類是自稱得到真道啟示而建立的，如**宗教、猶太教、伊斯蘭教等；另一類是人類自我感悟，宣稱對真道略窺一斑的，如佛教、道教、印度教、耆那教、神道教、薩滿教、伏都教等。感悟性宗教可能感悟正確，也可能感悟錯誤，這是人類自身的有限性決定了的，誰也不能否認。
啟示性宗教又可以分為真正受到真道啟示的，曾經受到真道啟示的，和未曾受到真道啟示、只不過自己誤以為受到真道啟示的，這三種。
此外，在理智上明知是一回事，感情上接受是另一回事，意志上順從照辦是第三件事，否則就不會有「明知故犯」這個成語了。
宗教學與哲學的核心課題的交叉學科，被稱為宗教哲學。
以上隨筆為本人原創，如轉貼請說明出處。
3樓：東海隱者
科學是對真理的探索，給人以經驗和規律；
哲學是對真理的思考，給人以理性和啟迪；
宗教是對真理的證悟，給人以智慧和希望；
藝術是對真理的感悟，給人以超脫和震撼。
4樓：與花同寂
呵呵，記得弘一法師（李叔同）說過宗教和藝術的關係，很有道理，摘錄如下：
懶得(或無力)走樓梯的，就住在第一層，即把物質生活弄得很好，錦衣玉食，尊榮富貴，孝子慈孫，這樣就滿足了。這也是一種人生觀。抱這樣的人生觀的人，在世間佔大多數。
其次，高興(或有力)走樓梯的，就爬上二層樓去玩玩，或者久居在裡頭。這就是專心學術文藝的人。他們把全力貢獻於學問的研究，把全心寄託於文藝的創作和欣賞。
這樣的人，在世間也很多，即所謂「知識分子」，「學者」，「藝術家，」。還有一種人，「人生欲」很強，腳力很大，對二層樓還不滿足，就再走樓梯，爬上三層樓去。這就是宗教徒了。
他們做人很認真，滿足了「物質欲」還不夠，滿足了「精神欲」還不夠，必須探求人生的究竟。他們以為財產子孫都是身外之物，學術文藝都是暫時的美景，連自己的身體都是虛幻的存在。他們不肯做本能的奴隸，必須追究靈魂的**，宇宙的根本，這才能滿足他們的「人生欲」。
這就是宗教徒。
5樓：匿名使用者
科學，專門**人類目前問題。著眼點是當下的社會生活。
哲學，**人類對世界的看法，著眼點是人的思想方法。
宗教，**人類身後的問題，著眼點是以後怎麼辦。他和科學正好討論兩個完全不同的問題。
藝術，是用形象表達一種思想。著眼點是對宇宙間一切進行抽象後又用形象來表達
6樓：匿名使用者
如何理解科學，哲學，藝術與宗教之間的關係的
7樓：匿名使用者
個人覺得三者是相互包含的而又有所區別的。
宗教屬於人類的信仰，人類啟蒙之初就是封建統治者的工具，而哲學起始之初應該是長期宗教統治下形成的指導思想，藝術則是兩者互相作用而表現的外在形式。
如今的世界已經經歷歷史上多番的思想運動，哲學的範疇越來越廣，不在侷限於宗教體系內，如馬克思，黑格爾，柏拉圖，盧梭，尼采都在不同領域有所著論，使人類能更透徹的認識世界。簡單說，哲學從屬於人類的認識活動。
而藝術的發展到了今天，其涉及的方面也是包羅永珍。百科定義是：一種文化現象，大多為滿足主觀與情感的需求，亦是日常生活進行娛樂的特殊方式。
其根本在於不斷創造新興之美，藉此宣洩內心的慾望與情緒，屬濃縮化和誇張化的生活。文字、繪畫、雕塑、建築、**、舞蹈、戲劇、電影等任何可以表達美的行為或事物，皆屬藝術。
如何理解科學、哲學、藝術與宗教之間的關係的？要詳細論述的。 5
8樓：匿名使用者
你去買 一本 愛靈魂自我教程 哲學入門讀物。或者 維特根斯坦1913 也是入門讀物 ，這種問題能一句話說清的麼，自己頓悟吧
9樓：手機使用者
樓長和樓上兩位說得有一定道理，但不夠全面，也不夠準確。我在這裡拋磚引玉，談談我個人的認識。
真理在彼岸世界為真道，在此岸世界人類心靈中體現為真知。
科學分自然科學和人文學科。自然科學是對真道在此岸世界物質界一切自然規律總和進行研究、發現、歸納、總結的學術體系，並以此為根據發明創造的技術系統；自然科學研究方法是觀察、驗證、重複。
人文學科是有著真道形象樣式的人類，憑藉真道賦予的理性，對人類社會進行剖析、研究、歸納、總結的學術體系；人文學科的研究方法不同於自然科學方法。順便說一句，中國社會科學院的英文名稱實在太滑稽了——china academy of social sciences，簡稱china ass（中國蠢驢），簡直是有損國格、有辱斯文；假如定英文名為china academia of humanities，簡稱cah，或china ah，那麼就不會出現這種尷尬。
藝術是對真道的一種反映，因為真道是美的本體，藝術反映了真道的美麗；藝術既受自然科學影響，也受人文學科影響，而自然科學假說和人文學科理論，不一定全都正確，其中有一部分是錯誤的，甚至有許多錯誤成分不為人知，至少不為眾所周知，乃至於真知和錯謬同時被奉為某些人心目中的神明，再加上每個人都是有限的、不可能完全認知無限的真理，因而不可避免地造成藝術流派的龐雜。
哲學關注
一、形而上學問題，即宇宙的本原、真道的本體；
二、認識論和方**問題，即人類如何認識真道、獲得真知；
三、倫理道德問題，即人類如何在人生中體現真道的美麗和善良。
哲學和宗教的共同點在於，都試圖揭示彼岸世界的奧祕及其與此岸世界的聯絡。不同點在於，近現代哲學把自己視為自然科學的基礎，用自然科學方法去研究彼岸世界，以人類理性為萬有的尺度，因此不可避免地把現代哲學引入死衚衕；宗教坦誠地承認自己立足於信仰。
宗教關注本體論和終極關懷：「我是誰？我從**來？我會去**？我可以知道社麼？我可以做什麼？我應當如何做？做了、知道了，又怎樣呢？」
宗教分兩大型別：一類是自稱得到真道啟示而建立的，如**宗教、猶太教、伊斯蘭教等；另一類是人類自我感悟，宣稱對真道略窺一斑的，如佛教、道教、印度教、耆那教、神道教、薩滿教、伏都教等。感悟性宗教可能感悟正確，也可能感悟錯誤，這是人類自身的有限性決定了的，誰也不能否認。
啟示性宗教又可以分為真正受到真道啟示的，曾經受到真道啟示的，和未曾受到真道啟示、只不過自己誤以為受到真道啟示的，這三種。
此外，在理智上明知是一回事，感情上接受是另一回事，意志上順從照辦是第三件事，否則就不會有「明知故犯」這個成語了。
宗教學與哲學的核心課題的交叉學科，被稱為宗教哲學。
以上隨筆為本人原創，如轉貼請說明出處。
10樓：普明悲心
孫中山先生： 佛教為救世之仁，佛學是哲學之母，研究佛學可補科學之偏。
——學習佛法可以給我們提供正確的人生觀念，依法修行能使我們培養健康的心態。所以說，學佛是為我們的幸福人生服務的。
現代人心理問題很多，這些心理問題怎樣才能解決？有些人求助於心理醫生，但心理醫生的**只能起到一種疏導和緩解的作用，並不能從根本上解決問題。如果不能滅除問題產生的根源，那麼，今天這個問題得到了疏導，得到了暫時的解決，明天又會繼續製造新的問題，心理並不能得到徹底的**。
人類心理疾病的根源是什麼？是無始以來伴隨著我們的無明，和由此產生的種種不健康因素：如貪心、嗔恨心、愚痴、我慢等等。
所以我們要從佛法入手，通過勤修戒定慧，來熄滅貪嗔痴，從根本上剷除一切心理疾病的根源。
——學佛是一件十分難得的事情，但我們學佛學什麼？什麼是佛？向佛學習什麼？
一定要搞清楚。佛是覺者 ，《華嚴經》 雲： 「奇哉大導師，自覺能覺他 。
」 這就是佛。如果用比較通俗的話講：就是要了解自己，瞭解一切。
行止圓滿無缺。我們學習佛法就是要學這個，學做一個明白人，不作糊塗人。
自覺覺他首先是要自覺，瞭解自心。我們會有人說：難道我還不知道自己嗎？
事實上正是這樣。我們大部分的人並不瞭解自己，不熟悉自己。為什麼這樣講呢？
我們不知道自己的身體如何運轉，不知道他為什麼會老，為什麼會生病，為什麼會死。這是任何一門科學都無法回答清楚的。我們不知道自己的語言邏輯是怎麼產生的。
不瞭解為什麼有的事情想記記不起來，有的想忘忘不掉。不懂得人活在世，該如何做、如何行，什麼才是生活的意義。這是很多哲學家熱衷於**的問題。
甚至於有人為此而發瘋。是任何心理學家也不能徹底搞明白的問題。他或許能夠幫助你解決一部分問題，卻無法解決一切問題。
我們更不知道自己的思想如何運作，為什麼就會有這樣的想法，為什麼會有夢、有幻。有自我，有恐懼，有愛情。這一切的問題無人能夠回答。除了一個，那就是釋迦牟尼佛。
然而世尊並不是簡單的告訴我們答案。而是幫助我們瞭解答案。因為這些問題的答案不是能夠用語言傳達的。
《佔察善惡業報經》 中講唯心識觀。就是解決這些問題的方法，什麼方法呢？第一步就是對自己的行動、語言、思維切實詳細地觀察。
隨時隨地、沒有間斷地觀察。經典中講「 隨身語意所有作業，悉當觀察 」
沒有調查就沒有發言權。我們解決問題首先要了解問題如何產生。我們要自覺，就要深刻、沒有遺漏地瞭解。只有這樣才能讓我們徹底問題的根源，拔除病根才能痊癒、才能幸福。
這樣的瞭解最初可以達到一個非常重要的目的。其實也是前面所提問題的初步答案。那就是「 知唯是心 」知道這一切無不是源於自己的心。
這個心就是解決一切問題的根源。也是產生一切問題的根源。不僅是我們痛苦的源頭，更是我們脫離痛苦、成就幸福，得到無上快樂、清靜、喜樂的鑰匙。
知唯是心是我們實踐唯心識觀第一步要達到的目的。平素裡我們少有反省，對自己毫無瞭解，內心的舉動、言語思考都是順流而下，受人擺佈。又如同一隻猿猴躍上跳下。
沒有一刻停閒。我們就跟隨著心的變遷而展現出喜怒哀樂種種姿態。但是我們全然不明白這究竟是為了什麼。
為什麼我們會痛苦？悲傷？為什麼難過流淚。
我們會找這個原因那個原因，社會不公、制度不平、運氣不好、他人的惡劣、自己的卑微。但是從這些方面我們卻無法解決問題。解決問題的方案被製造出很多種，社會制度的完善，法制健全，科學發展。
而這一切卻連一次簡單的心情沮喪都無能為力。
修行唯心識觀第一步的效果就是讓我們能夠深刻地體會到這一切一切的根源到底在什麼地方 ？ 《佔察善惡業報經》 講「 當知一切諸法，悉名為心 」這是一個必須我們自己實踐的答案，不是聽了就算的，要體認才行。
我們學佛的目標，各不相同，想往生也好，證果也好，想世間的福報也好，乃至於其他的願望、希望。無不要從這個心做起。抓住這個心，就會品嚐佛法的樂趣。
不會苦悶迷惑。雖然我們很多人學佛後也經常把『一切唯心』、『隨緣自在』掛在嘴邊，但是沒有經過實際的修行，只能是嘴上富貴而已。
【**地藏論壇】
哲學和具體學科的關係，哲學與具體科學的關係
具體科學是哲學的基礎，因為哲學是從具體科學中歸納出來的一般規律。沒有具體科學，哲學就不能存在，但是沒有哲學，具體科學還是具體科學。比如說，普遍聯絡性，它是所有科學的 通用 規律。沒有哲學，具體科學業還是能體現這個規律，但是沒有具體科學，就沒有這個規律樓上有人說部分與整體的關係不太妥當。廣義上說，是整...
請問,宗教 哲學 他們之間的關係
宗教中可以看到哲學的影子,哲學是宗教的高層次提煉.簡短的說2者有交集,但也各有各的不同 臺灣的一代哲學大家方東美先生都是把佛經哲學放在最後講解的，佛經哲學是世界哲學的最高峰。哲學和宗教的目的都是為了解釋世界，雷電，人類，為什麼，而哲學涵蓋的更廣 宗教 哲學 科學三者之間的關係是什麼?1.這三者都不存...
從哲學 科學和技術之間的關係看我們要如何實施技術
我們國家講究修身和修心。修身代表你有多大的力量，修心代表你能掌握多大力量。與之同理，科學技術代表我們擁有多大力量，而哲學的發展則代表我們能否使用好我們的力量。科學技術具體表現為生產力，哲學具體表現為道德和法律，教育 文化以及政治制度等。當今的人類社會，作為一個整體，我們不缺乏力量。但我們缺乏掌控力量...