1樓：匿名使用者
鍾 馗鍾馗是中國民間俗神信仰中最為人們熟悉的角色，貼於門戶是鎮鬼尅邪的門神，懸在中堂是禳災祛魅的靈符，出現於儺儀中是統鬼斬妖的猛將，由此派生出形形色色的鐘馗戲、鍾馗圖。連《本草綱目》裡，也收錄用鍾馗像燒灰以水沖服或配和其他藥面成丸以**難產、瘧疾等症的「祕方」。據中國《民俗》雜誌報道，時至二十世紀九十年代，甚至還有人為治病延請巫師舉行所謂「鎮鍾馗」捉鬼驅妖、安宅保太平的儀式(施漢如、楊問春《「鎮鍾馗」儺儀記》)。
對普通百姓來說，「鍾馗打鬼」之類的故事幾乎人人熟知。鍾馗信仰在民間的影響既深且廣。但這只是問題的一個方面。
另一方面，鍾馗這位神通廣大的神祗其身分來歷，恐怕就不是一般人能夠說得清了。事實上，這個問題自唐代以來就令許多學者爭論不休。近年來，隨著民俗文化熱的興起，鍾馗信仰的起源與流變等問題又被提出，眾多學人各抒己見，歧說紛見，迄今尚無定論。
目前所知最早記載鍾馗其人其事的是唐盧肇的《唐逸史》：開元年間(713—741)，唐玄宗病中夢見一小鬼盜走玉笛以及楊貴妃的繡香囊。玄宗大怒，正要派武士驅鬼，忽見一大鬼奔進殿來。
此鬼蓬髮虯髯，面目可怖，頭系角帶，身穿藍袍，皮革裹足，袒露一臂，一伸手便抓住那個小鬼，剜出眼珠後一口吞了下去。玄宗駭極，忙問是誰?大鬼向玄宗施禮，自稱是終南山鍾馗，高祖武德年間，因赴長安應武舉不第，羞歸故里，觸殿前階石而死。
幸蒙高祖賜綠袍葬之，遂銘感在心，誓替大唐除盡妖魅。唐玄宗醒後，病也霍然而愈。玄宗令畫家吳道子按其夢中所見畫一幅鍾馗圖。
圖成，玄宗在畫上批曰：「靈祗應夢，厥疾全瘳，烈士除妖，實須稱獎；因圖異狀，頒顯有司，歲暮驅除，可宜遍識，以祛邪魅，益靜妖氛。仍告天下，悉令知委。
」有司奉旨，將吳道子《鍾馗捉鬼圖》鏤板印刷，廣頒天下，讓世人皆知鍾馗的神威。
盧肇是唐武宗會昌三年(843)的進士，距開元時代已有一百多年，所敘未必是事實。但是皇帝賜給大臣鍾馗畫像作為新年禮物，的確是盛唐以來的慣例，如開元時的名人張說及其後的劉禹錫等，都有謝賜鍾馗圖和歷日表的作品傳世。另外，人們還在敦煌遺書中發現了唐寫本《除夕鍾馗驅儺文》，是為鍾馗已在大儺儀中扮演主角的實證。
凡此，可見鍾馗信仰至晚從盛唐起已成為全社會的風尚。所以，也有人估計鍾馗故事的起源可能早於唐代。
在鍾馗俗信興盛未艾的熱流中，北宋沈括首先對唐玄宗夢鍾馗的故事提出質疑：宋仁宗皇祜年間(1049—1054)，金陵上元縣曾發現一處古冢，乃南朝宋徵西將軍宗愨母鄭夫人墓，由碑文可知，宗愨有妹名叫鍾馗。此外，後魏有李鍾馗，隋將有喬鍾馗、楊鍾馗。
因知「鍾馗之名從來亦遠矣，非起自開元之時」(《夢溪補筆談》卷三)。明人郎瑛、胡應麟等多從其說，但結論有別。郎瑛認為鍾馗的原型就是北朝人堯暄，其人本名鍾葵，字辟邪，「馗」乃「葵」字訛傳，由於他表字 「辟邪」，所以後人才附會出捉鬼的故事。
胡應麟提出，鍾馗捉鬼的傳說「蓋自六朝之前固已有之」，所以堯暄曾取名鍾葵而字辟邪，南北朝時名叫鍾馗的人很多，可能都取義於此。
明楊慎和清顧炎武、趙翼等根據《周禮·考工記》「大圭，長三尺，終葵首」、《方言》「齊人謂椎為終葵」等資料，認為所謂鍾馗系由「終葵」演變而來。「終葵」是一種利器——椎，「大圭」是古時天子的儀仗，上端形狀像椎，故云「大圭終葵首」。齊人說話遲緩，把「椎」的發音拖成了兩個音節，乃成「終葵」。
古人以椎為作戰的利器，故《後漢書·馬融傳》中有「翬終葵，揚關斧」的描繪。「蓋古人以椎逐鬼，若大儺之為耳」(《日知錄》卷三十二《終葵》)。南北朝時許多人取名鍾葵或鍾馗，是希望像古人用以刺鬼的**終葵(即利椎)那樣，令所有的鬼魅望而生畏，這種意義到了唐代最終傳變為人格化的「鍾馗」。
近年來隨著秦漢文書大量出土，古代盛行以椎擊鬼的事實已被證明。如秦簡《日書·詰篇》雲，人被哀鬼纏上，可「以棘椎、桃秉(柄)以敲其心，則不來」；西漢帛書《五十二病方》也記有用鐵椎擊鬼治病的法術。故有人認為顧炎武對鍾馗起源的解釋是可信的。
今人常任俠、馬雍均寫有鍾馗考，各抒己見，但立論大致不脫明清人士的窠臼。唯何新、王正書兩人別開新說。
何新認為鍾馗本來就是人名，與所謂「椎」或「終葵」者了不相關。鍾馗的原型，是商湯時的巫相仲傀，其名在《尚書》、《左傳》、《荀子》中又作「仲虺」、 「中歸」、「中壘」。商人事鬼，凡政官都兼巫祝，仲傀為巫相而兼驅鬼之方相。
傀者，面具也；驅鬼必戴面具，面具之形甚多，因而發生仲傀多首的傳說。仲傀以同音演變為仲虺，虺乃神話中的怪蛇，於是仲虺又演變為九首巨蛇之「雄虺」(《天問》)、食魅之「雄伯」(《後漢書·禮儀志》)，連《山海經》佚文中閱領眾鬼的「鬱壘」(參見本書《貼神把門與度朔山神話》)，實際上也是仲傀與雄虺傳說的又一變形，鬱壘即中壘的變稱。要之，由驅鬼之巫相的真人仲傀，變為食鬼怪獸鍾馗，變形愈繁，去真相愈遠，但也留下一絲痕跡：
古人命名常以字釋名，鍾馗之「馗」乃「九首」合文，《天問》：「雄虺九首」，則仲虺以「虺」作名，而 「馗」——九首，或即其人之本字也(《文史新考·鍾馗考》)。
此說既出，贊同者有之，但亦有人質疑，以為商人事鬼而不逐鬼，況且也沒聽說仲傀或仲虺有何逐鬼的業績。
王正書認為，鍾馗其人及歷代驅鬼辟邪的觀念，實起源於上古巫術，他是由先代位居祝融之號的重黎衍生而來。重黎在上古史中有重黎、重回、句芒等稱呼，句芒在傳說中又被描繪成介於天地、神人之間的負有特殊使命、生有特殊形貌的人物，其使命之一便是居巫職，有《史記·天官書》記載可證。到了商代，秉其職而取其名的是仲虺，實際上仲虺即重回(重黎)的音轉。
至於「終葵」，本指一種椎形體，由於重黎在從事神巫職能時所戴羽冠取自此形，故在商代約定俗成為從事巫職的標記。商代通行以職為氏，所以由仲虺形成的族系也被稱為「終葵氏」。到了周代，這個神職集團又改稱「方相氏」。
方相氏的得名與終葵氏相同，都從上古神巫頭部的裝束引申而來，區別在於「終葵」源自羽冠，「方相」源自面具。這種以方相氏為中心的驅鬼風俗，一直沿襲至唐代。要之，自上古時代的神巫重回，到商周時代的仲虺、終葵氏和方相氏，都是鍾馗的原型，無論在性質上或稱謂上都是一脈相承的(《鍾馗考實》)。
此說與何新的見解相比有一致之處，只是將鍾馗的**更往上溯自重黎。但亦有人以為重黎或句芒都是神話傳說中的形象，未必能印證實有其人。何況如果自重黎以至仲虺、終葵、方相為一脈相承的話，為何漢晉文獻中不見「終葵氏」的記載，而直到南北朝時才又突然冒出了許多「終葵」或「鍾葵」、「鍾馗」。
這個長達數百年的空白性中斷，實難解釋。
綜觀古人今賢的見解，應該說都有各自的道理，而質疑者也不乏持之有故的依據。諸說並立，鍾馗之由來仍然還是中國民俗文化史上的一個大謎。
2樓：角落裡的楊梅
鍾 馗對普通百姓來說，「鍾馗打鬼」之類的故事幾乎人人熟知。鍾馗信仰在民間的影響既深且廣。但這只是問題的一個方面。
另一方面，鍾馗這位神通廣大的神祗其身分來歷，恐怕就不是一般人能夠說得清了。事實上，這個問題自唐代以來就令許多學者爭論不休。近年來，隨著民俗文化熱的興起，鍾馗信仰的起源與流變等問題又被提出，眾多學人各抒己見，歧說紛見，迄今尚無定論。
目前所知最早記載鍾馗其人其事的是唐盧肇的《唐逸史》：開元年間(713—741)，唐玄宗病中夢見一小鬼盜走玉笛以及楊貴妃的繡香囊。玄宗大怒，正要派武士驅鬼，忽見一大鬼奔進殿來。
此鬼蓬髮虯髯，面目可怖，頭系角帶，身穿藍袍，皮革裹足，袒露一臂，一伸手便抓住那個小鬼，剜出眼珠後一口吞了下去。玄宗駭極，忙問是誰?大鬼向玄宗施禮，自稱是終南山鍾馗，高祖武德年間，因赴長安應武舉不第，羞歸故里，觸殿前階石而死。
幸蒙高祖賜綠袍葬之，遂銘感在心，誓替大唐除盡妖魅。唐玄宗醒後，病也霍然而愈。玄宗令畫家吳道子按其夢中所見畫一幅鍾馗圖。
圖成，玄宗在畫上批曰：「靈祗應夢，厥疾全瘳，烈士除妖，實須稱獎；因圖異狀，頒顯有司，歲暮驅除，可宜遍識，以祛邪魅，益靜妖氛。仍告天下，悉令知委。
」有司奉旨，將吳道子《鍾馗捉鬼圖》鏤板印刷，廣頒天下，讓世人皆知鍾馗的神威。
盧肇是唐武宗會昌三年(843)的進士，距開元時代已有一百多年，所敘未必是事實。但是皇帝賜給大臣鍾馗畫像作為新年禮物，的確是盛唐以來的慣例，如開元時的名人張說及其後的劉禹錫等，都有謝賜鍾馗圖和歷日表的作品傳世。另外，人們還在敦煌遺書中發現了唐寫本《除夕鍾馗驅儺文》，是為鍾馗已在大儺儀中扮演主角的實證。
凡此，可見鍾馗信仰至晚從盛唐起已成為全社會的風尚。所以，也有人估計鍾馗故事的起源可能早於唐代。
在鍾馗俗信興盛未艾的熱流中，北宋沈括首先對唐玄宗夢鍾馗的故事提出質疑：宋仁宗皇祜年間(1049—1054)，金陵上元縣曾發現一處古冢，乃南朝宋徵西將軍宗愨母鄭夫人墓，由碑文可知，宗愨有妹名叫鍾馗。此外，後魏有李鍾馗，隋將有喬鍾馗、楊鍾馗。
因知「鍾馗之名從來亦遠矣，非起自開元之時」(《夢溪補筆談》卷三)。明人郎瑛、胡應麟等多從其說，但結論有別。郎瑛認為鍾馗的原型就是北朝人堯暄，其人本名鍾葵，字辟邪，「馗」乃「葵」字訛傳，由於他表字 「辟邪」，所以後人才附會出捉鬼的故事。
胡應麟提出，鍾馗捉鬼的傳說「蓋自六朝之前固已有之」，所以堯暄曾取名鍾葵而字辟邪，南北朝時名叫鍾馗的人很多，可能都取義於此。
明楊慎和清顧炎武、趙翼等根據《周禮·考工記》「大圭，長三尺，終葵首」、《方言》「齊人謂椎為終葵」等資料，認為所謂鍾馗系由「終葵」演變而來。「終葵」是一種利器——椎，「大圭」是古時天子的儀仗，上端形狀像椎，故云「大圭終葵首」。齊人說話遲緩，把「椎」的發音拖成了兩個音節，乃成「終葵」。
古人以椎為作戰的利器，故《後漢書·馬融傳》中有「翬終葵，揚關斧」的描繪。「蓋古人以椎逐鬼，若大儺之為耳」(《日知錄》卷三十二《終葵》)。南北朝時許多人取名鍾葵或鍾馗，是希望像古人用以刺鬼的**終葵(即利椎)那樣，令所有的鬼魅望而生畏，這種意義到了唐代最終傳變為人格化的「鍾馗」。
近年來隨著秦漢文書大量出土，古代盛行以椎擊鬼的事實已被證明。如秦簡《日書·詰篇》雲，人被哀鬼纏上，可「以棘椎、桃秉(柄)以敲其心，則不來」；西漢帛書《五十二病方》也記有用鐵椎擊鬼治病的法術。故有人認為顧炎武對鍾馗起源的解釋是可信的。
今人常任俠、馬雍均寫有鍾馗考，各抒己見，但立論大致不脫明清人士的窠臼。唯何新、王正書兩人別開新說。
何新認為鍾馗本來就是人名，與所謂「椎」或「終葵」者了不相關。鍾馗的原型，是商湯時的巫相仲傀，其名在《尚書》、《左傳》、《荀子》中又作「仲虺」、 「中歸」、「中壘」。商人事鬼，凡政官都兼巫祝，仲傀為巫相而兼驅鬼之方相。
傀者，面具也；驅鬼必戴面具，面具之形甚多，因而發生仲傀多首的傳說。仲傀以同音演變為仲虺，虺乃神話中的怪蛇，於是仲虺又演變為九首巨蛇之「雄虺」(《天問》)、食魅之「雄伯」(《後漢書·禮儀志》)，連《山海經》佚文中閱領眾鬼的「鬱壘」(參見本書《貼神把門與度朔山神話》)，實際上也是仲傀與雄虺傳說的又一變形，鬱壘即中壘的變稱。要之，由驅鬼之巫相的真人仲傀，變為食鬼怪獸鍾馗，變形愈繁，去真相愈遠，但也留下一絲痕跡：
古人命名常以字釋名，鍾馗之「馗」乃「九首」合文，《天問》：「雄虺九首」，則仲虺以「虺」作名，而 「馗」——九首，或即其人之本字也(《文史新考·鍾馗考》)。
此說既出，贊同者有之，但亦有人質疑，以為商人事鬼而不逐鬼，況且也沒聽說仲傀或仲虺有何逐鬼的業績。
王正書認為，鍾馗其人及歷代驅鬼辟邪的觀念，實起源於上古巫術，他是由先代位居祝融之號的重黎衍生而來。重黎在上古史中有重黎、重回、句芒等稱呼，句芒在傳說中又被描繪成介於天地、神人之間的負有特殊使命、生有特殊形貌的人物，其使命之一便是居巫職，有《史記·天官書》記載可證。到了商代，秉其職而取其名的是仲虺，實際上仲虺即重回(重黎)的音轉。
至於「終葵」，本指一種椎形體，由於重黎在從事神巫職能時所戴羽冠取自此形，故在商代約定俗成為從事巫職的標記。商代通行以職為氏，所以由仲虺形成的族系也被稱為「終葵氏」。到了周代，這個神職集團又改稱「方相氏」。
方相氏的得名與終葵氏相同，都從上古神巫頭部的裝束引申而來，區別在於「終葵」源自羽冠，「方相」源自面具。這種以方相氏為中心的驅鬼風俗，一直沿襲至唐代。要之，自上古時代的神巫重回，到商周時代的仲虺、終葵氏和方相氏，都是鍾馗的原型，無論在性質上或稱謂上都是一脈相承的(《鍾馗考實》)。
此說與何新的見解相比有一致之處，只是將鍾馗的**更往上溯自重黎。但亦有人以為重黎或句芒都是神話傳說中的形象，未必能印證實有其人。何況如果自重黎以至仲虺、終葵、方相為一脈相承的話，為何漢晉文獻中不見「終葵氏」的記載，而直到南北朝時才又突然冒出了許多「終葵」或「鍾葵」、「鍾馗」。
這個長達數百年的空白性中斷，實難解釋。
綜觀古人今賢的見解，應該說都有各自的道理，而質疑者也不乏持之有故的依據。諸說並立，鍾馗之由來仍然還是中國民俗文化史上的一個大謎。
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