1樓：匿名使用者
如下都可以：
知難而退
人貴有自知之明
長痛不如短痛
回頭是岸
退一步海闊天空
2樓：日求寸進
知難而退
人貴有自知之明
長痛不如短痛
回頭是岸
退一步海闊天空
條條大道通羅馬
天涯何處無芳草
何必一棵樹上吊死
棄我去者昨日之日不可留
3樓：匿名使用者
棄車保帥。蝮蛇螫手，壯士解腕。另起爐灶。
4樓：匿名使用者
一、老子提出無為主張，基於一個原因：老子修行達到了絕頂高度。 修行達到玄同高度，就明白一切都是虛幻的，都是無的。
老子已經“超越”這一高度，所以，老子明白一切“為”，不管為有為無，為大為小，都是“無”，都是空。 基於這樣原因，老子提出“無為”。 什麼是為？
為就是“有”，一切起心動念造作都是“為”。 什麼是“無為”？“心”知其為乃是“空”，此為就是無為。
老子言：“無其為，是為；無其事，是事；無其味，是味”。這說的是事物本相。
由此可見，無為，就是“心知其空而為之”。也就是“心不著相”，“不執著”。 “心知其空而為之”，聖人才能做到。
所以，聖人不失道。普通百姓，他們只知其“有”，不知其“無”，百姓之“為”都是“有為”。所以，百姓失道。
為了救度百姓，使百姓達到“無為”高度，並由此迴歸大道，老子在道德經開篇，便旗幟鮮明的提出“不得”主張，吹響了“不得”號角。高明的老子，清楚百姓“執著有”，不能“知其本空”。先天之“無”不知，後天之“無”卻懂。
老子便用“不得”二字提醒百姓。申明“不得”才是上德。這無異於當頭打了我們這些“貪得”者一棒。
二、“不得”，就是無為，就是玄德，哪個肯信？哪個肯行？是不是把手中一切都放下，把一切活計都不做？
百姓當然迷茫。 老子見狀，又娓娓道來：“聖人之治，虛其心，實其腹， 弱其志，強其骨。
常使民無知無慾”。原來這樣啊。這個肚子還是要填飽的，這個身骨還是要強壯的，事情該做還是要做的。
只不過，要“虛其心，弱其志，常使民無知無慾”。 什麼叫無知無慾？老子說：
“倉廩空虛還能做到安樂，就是無知無慾；田地荒蕪能做到安樂，就是無知無慾；地位低下能做到安樂，就是無知無慾”。 看來，無為，是在“心”上做文章。令心無知無慾，也就是“洗心”。
直洗到心頭無染，就是玄同，就知道一切都是“不可得”，一切本“空”。到達這個高度再去“實其腹，強其骨”，才是“心知其空而為之”，才是真正的“無為”。 可見，無為是修行境界；是通往大道的必由之路；是聖人度化百姓的必不可少的手段。
生活中，聖人令百姓施捨、持戒、忍辱，令百姓守弱、不爭，等等，都是令百姓達到“無為”，並通過“無為”，而回歸大道。
三、有為無為，劃分做人三個層次。 1、普通人。做多做大，執著有相。
是有為者，是離道者。 2、修行者。依道修行，不執著有相。
往小做，往少做，損之又損，以至於無。是通過後天之無迴歸大道者，這是無為的行道者。 3、成道者。
與玄同體，即便做大做多做強，也明明白白一切都是無常，都是虛幻空，都是“不可得”。也即“為而無為”。 老子已經達到最高層次。
正因為這一點，老子才提出“生活中修道”的法門。教導我們在“有為”中廣行“無為”，也即修心，浴心。如此修行，久而久之，有為中便能夠“悟徹”無為，此法門堪稱大小乘統攝之門。
編輯本段釋義二
無為，是《道德經》中的重要概念。其意為：道，就是嚴格按照自己的職責辦事，職責範圍以內的事，一定要做得恰到好處；職責範圍以外的事，一概不做。
後來演變為道教的信仰，無為成為道教徒對自然界的執行和人類社會發展的基本認識。《明道篇》有詩云：“自然之道本無為，若執無為便有為。
得意忘言方了徹，泥形執象轉昏迷。身心靜定包天地，神氣沖和會坎離。料想這些真妙訣，幾人會得幾人知。
”《道德經》中有十二處提到無為。第三章稱“為無為，則無不治”。無為是順應自然，不妄為的意思。
杜光庭稱：“無為之理，其大矣哉。無為者，非謂引而不來，推而不去，迫而不應，感而不動，堅滯而不流，卷握而不散也。
謂其私志不入公道，嗜慾不枉正術，循理而舉事，因資而立功，事成而身不伐，功立而名不有。” 由此可見，道家的無為，並非不求有所作為，只是指凡事要“順天之時，隨地之性，因人之心”，而不要違反“天時、地性、人心”，憑主觀願望和想象行事。 老子的“無為”學說，當代的哲學家和政治家們多把它當作一個消極的思想來理解，其實這是錯誤的。
從《道德經》的全篇哲學理念的反映，無為其實就是無主觀臆斷的作為，無人為之為，是一切遵循客觀規律的行為。按現在通常的說法，無為，就是科學的作為，就是合理的作為，因而也是積極的作為。其實現代詞彙裡的“消極”和“積極”，都是以訛傳訛被人們約定俗成地誤解了。
消極，就是消除偏執和極端，是非常對頭的行為；積極，就是強化偏執和極端，是非常錯誤的行為。既然已經以訛傳訛，實在無可奈何。只望細心研究的人，讀到此處，知道有人糾正即可。
《莊子》則將無為推衍到帝王聖人的治世中，認為“虛靜恬淡、寂寞無為者，天地之平而道德之至也。故帝王聖人休矣”，不過帝王應該“以無為為常”，而臣下卻是要“有為”的。“上必無為而用天下，下必有為為天下用。
此不易之道也”。另外，《莊子》又認為養神之道，貴在無為。《刻意》篇稱“形勞而不休則弊，精用而不已則勞，勞則竭”，“純粹 故宮 無為 康熙
而不雜，靜一而不變，惔而無為，動而以天行，此養神之道也”。 漢初幾代王朝，採用“無為”治術，與民休息，對於當時社會的穩定和發展曾經有過一定的作用。《淮南子》在《主術訓》《詮言訓》中分別稱無為者為“道之宗”、“道之體”，《原道訓》進而稱“無為為之而合於道，無為言之而通乎德”。
認為“所謂無為者，不先物為也。所謂不為者，因物之所為。 所謂無治者，不易自然也。
所謂無不治者，因物之相然也”。遵循事物的自然趨勢而為，即是無為。並且批評了“無為者，寂然無聲，漠然不動，引之不來，推之不往”的消極思想。
五斗米道在《老子想爾注》中，繼承了《道德經》的“無為”思想，認為無為是“道性”，不為惡事，“有天下必無為，守樸素，合道意矣”，而“無為”的狀態就如同嬰兒，“嬰兒無為，故合道。但不知自制，知稍生，故致老”，“專精無為，道德常不離之，更反為嬰兒”。太平道的《太平經》則認為：
“天地之性，萬物各自有宜。當任其所長，所能為。所不能為者，而不可強也。
”“無為”與“道”相連，上古所以“無為而治”，就因為“得道意，得天心意”。人如果能夠“入無為之術，身可有也；去本來末，道之患也”。 魏晉以後，無為的思想成為道教社會觀和道士全身修仙的基礎。
《雲笈七籙》卷九十《七部語要》中有一則稱：“執道德之要，固存亡之機，無為事主，無為事師，寂若無人，至於無為。定安危之始，明去就之理，是可全身、去危、離咎，終不起殆也。
”因此，事主、事師以及全身都需要以無為作為指導，無為就是“道德”的綱要。東晉葛洪在《抱朴子內篇》中認為“天道無為，任物自然，無親無疏，無彼無此也”。批評“仲尼雖聖於世事，而非能沉靜玄默，自守無為者也”，並稱老子曾訓誡孔子：
“良賈深藏若虛，君子盛德，容貌若愚。去子之驕氣與多欲，態色與淫志，是皆無益於子之身。”同時，葛洪還認為求仙之法，也要“靜寂無為，忘其形骸”。
南朝齊樑時陶弘景的《真誥》指出“喜怒損志，哀感損性，榮華惑德，陰陽竭精，皆學道之大忌，仙法之所疾”，而“仙之要道，生之本業”，就是“知而不為，為而不散”。《西升經》有“道以無為上，德以仁為主”之句。韋處玄注曰：
“道無體，無為而無不為，故最為天地人物之上首。”他將“無為”置於天地、人物之最高處。《西升經》還稱“人能虛空無為，非欲於道，道自歸之”，“無為養身，形骸全也”。
徐道邈注曰：“清淨無為，抱德養身，和氣已復，故形骸保全也。”金元以後道教全真派的一些高 道從天道與人道的區別來論述無為和有為。
認為：“無為者，天道也；有為者，人道也。無為同天，有為同人。
如人擔物，兩頭俱在則停穩，脫卻一頭即偏也”。接著他又說，如果兩頭和擔子俱脫，那就回到原來的狀態了。cf有的則從有無的角度閘述：
“無者，明恍惚之妙也；為者，明變通之理也。”《玄教大公案》中批評了將“無為”視作“土木偶人，推之不去，呼之不來，逼之不動，塊然一物”的說法，讚頌“無為”是“貴乎一點靈明，圓混混，活潑潑，無心無而為，時止時行，以輔萬物之自然”。在《道樞》卷十二《大丹篇》中，稱“易成子嘗遇至人，謂曰：
無為之道莫過乎金丹，得道必由乎金符焉。”ci後世的內丹家更稱內修之術是以“有為”作為根基的“無為”。
宋代張伯端的《悟真篇》有詩云：“始之有作無人見，及至無為眾始知。但見無為力要妙，豈知有作是根基。
”蕭廷芝的《金丹大成集》中也有詩云：“得悟無為是有為，潛修妙理樂希夷。幾回日月灘頭立，直把絲綸釣黑龜。
”內丹家們將丹成以後，煉神返虛的狀態稱作“無為”，將煉養過程稱為“有為”。清代著名道士、內丹家劉一明批評某些內丹家將“子午運氣、運轉河車，心腎相交、任督相會，聚氣腦後，氣衝頂門，”等等一些具體操作方法視為“有為”，他認為：“如此類者，千有餘條，雖道路不同，而執相則一，以是為有為之道，失之遠矣。
”陳帥佛還批評了將“守黃庭，思門，思鼻端，觀明堂或守臍下”等等一些具體操作方法視為“無為”，並認為：“如此類者，千有餘條，雖用心不一，而著空則同，以是為無為之道，錯之多矣。”劉一明認為“有為”乃“非強作強為。
蓋人自先天埋藏，性命不固，若不得栽接之法，返還之道，焉能延年益壽，完成大道哉。有為者，欲還其所已去，返其所本有，此係竊陰陽，奪造化，轉生殺之道”；而“所謂無為者，非枯木寒灰之說。蓋以真種不能到手，須假法以攝之，既已到手，則原本復回，急須牢固封藏，沐浴溫養，防危慮險，以保全此原本，不至有得而復失之患”。
當然，在修煉的順序上，劉一明則認為要“先求其有為之道，後求其無為之道，更求其有無不立之道，則修真之事，方能大徹大悟”。
編輯本段釋義三
無為（wúwèi）：不歧不逆不悔不枉，順其自然，從心所欲，不逾矩。 中國道教協會會長任法融與陳帥佛談無為 任法融所謂無為並不是空待功成的無所作為——可嘆世間又有幾人知道無為也即無所不為。
存之非求，我自不動，如此而已；人擇非己，我自不顧，如此而已。若心已見，卻放而任之，悔也；若機已臨，卻望而豫之，枉也。 陳帥佛若不行，自當無悔而不歧於己道，自當無枉而不逆於時勢；若行之，自當無疑而不悔於己道，自當無退而不枉於時勢。
以心為略，以機為術，行之無疑無退不悔不枉，才是無為之本也。陳帥佛說道教以“道”為基本信仰，認為“道”是無為的。
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