1樓:譚工
傳統文化道德復講堂很及時制,而要進入傳統文化的中心點子,卻只簡單的『道德」二個字。若是沒了傳統文化中心點子的『道德」二個字,不論你就是天下第一的大講師、那怕你就講了三天三夜都只是隔靴搔癢,與傳統文化毫無關係。
盤錦市傳統文化道德講堂在什麼位置
2樓:譚工
傳統文化道德講堂很及時,而要進入傳統文化的中心點子,卻只簡單的『道德」二
專個字。若是沒了傳統屬文化中心點子的『道德」二個字,不論你就是天下第一的大講師、那怕你就講了三天三夜都只是隔靴搔癢,與傳統文化毫無關係。
和你是傳統文化道德講堂在什麼地方
3樓:譚工
傳統文化道德講堂很及時,而要進入傳統文化的中心點子,卻只簡單的『道德」二個字。若是沒了傳統文化中心點子的『道德」二個字,不論你就是天下第一的大講師、那怕你就講了三天三夜都只是隔靴搔癢,與傳統文化毫無關係。
中國傳統文化道德講堂誰講的好
4樓:嘛咪嘛咪轟
國學作為中國的傳統文化的
沉澱與集合,既是中國數千年文明智慧的結晶,也是人們對傳統文化的反思與正視,在今日中國乃至世界多元化的文化中佔有重要地位。在當前世介面臨越來越多的挑戰及文明衝突加劇的情況下,在應對經濟全球化帶來的激烈市場競爭方面,越來越多的人開始把目光轉向國學,以求深入發掘傳統文化中的精髓,從傳統文化中尋找解決問題的法,獲得和諧、和平的發展。當前的年輕人大多是看著漫畫書、動畫片長大起來的,學習教育也以應試教育為主,對國學知識接觸積累有限,自然的就缺少了一種人生的底蘊與沉澱,造成了今天浮躁之氣盛行。
國學的學習是一種循序漸進、潛移默化的過程,貴在堅持,不是簡單的學習幾首唐詩宋詞就能完成的。這一過程既是學習過程,也是一個對心性的磨礪過程,更是對人生底蘊的培養,對傳統文化的繼承。國學是歷史文化所在,是我們民族的根本。
以儒學價值為核心的中國傳統文化,重人倫、求和諧、盼安定,對於處於轉型時期的中國更具有重要的現實意義,它有利於營造學習中華文明的氛圍,使人們領悟到中華傳統文化的博大精深,為日後成長奠定好的行為規範和高尚的道德情操。要學好國學,並不是機械地看書、讀文章,使他們成為自身的標碼,而是要將傳統文化融入自己的內心,用自己的內心去尋找那份感動。國學作為具體的歷史文化概念,既包括國粹,也包括糟粕。
研究「國學」,要去粗取精,要從文化的領域和視角來認識國情,認清中華民族的長處與短處,尋找出歷史上的中華民族曾經繁榮興旺與危亡衰敗於文化上的原因所在。學習國學,在於對中國文化保持理解的同時,也保持著自己深刻的反思——在感悟的同時思考,而不是一味的追捧和機械地複製前人,這才是國學真正的真諦。簡單來說,學習國學,不但傳承了傳統文化,更可以提升自己的文化素養、道德修養(修身、養性、齊家、治天下),開拓自己的思維,學習為人處事的原則與方法,使我們確立穩定的信仰與價值觀,啟迪良知,明心見性,為個人的全面發展提供前進的動力。
道德講堂活動記錄?
5樓:匿名使用者
自7月份開展「行業道德講堂」活動以來,單位積極組織職工學習《公民道德建設實施綱要》、《公民道德建設範例》等相關書籍,並組織**《道德講堂光碟》,組織廣大職工學唱《公民道德歌》。以提升*****職工思想道德修養和文明素質,加強職工社會公德、職業道德、家庭美德、個人品德建設。
通過開展「道德講堂」活動,為職工搭建了一個溝通、交流和學習的平臺,同時在提升職工素質、弘揚傳統文化、加強政策宣傳等方面發揮了重要的作用,職工群眾的素質明顯提高,參與公益活動的積極性進一步增強,也推動了******各項工作再上一個新的臺階。
道德講堂
6樓:純潔的小傷
一、首先呼喚道德心和意思;要明明白白真知切明的講道德二字的概念,從道德概念和老子人事切入道德境義。
二、把學習道德模範和學習老子道德經論結合起來。
三、一門深入,一心專念老子道德經論與科學發展觀;學習道德、傳承道德、踐行道德、信仰道德、實證道德,深道根固德柢,做道德人生。
四、道德本體作用,即道德---文化---思想---精神===創造三個文明合成空間(政治、精神、物質文明)
五、從道德經典中讀、解、經、德、道這是正解正習的程式,只有絕對真理從相對用起,才能塵覺生「道之動」、生不究竟的相對漸悟智和證,才能終誠一心躍入無德說無說為無為的道究竟道真實。經不在解而在教人和諧迴歸道德。
從讀經典到讀人生、讀社會、讀自然-----
六、學習中華傳統文化;
七、學習科學發展觀;科學發展觀概念,理論體系,以人為本真理性等。
八、瞭解多元民族心和文化;和諧多元(佛道儒**伊斯蘭、56個民族等)
九、喚醒人們從家庭、職業及小事和身邊事做起。在小的環境都要做道德的示現者。
具體:一、
《老子》介紹
《老子》相傳是春秋末期楚國李耳騎青牛隱西關去,經函谷關緣尹喜求賜所留的珍典。
李耳,據司馬遷《史記》載,姓李,名耳,子聃,是楚國苦縣(現河南鹿邑縣)人,曾從任周王室藏書官。因其相傳天孕八十一載,生來就是白髮的老者,並有先天地生之說,故名老子。他「介然有知」,超時空演義著道,開天為三皇的天師,黃帝問道時名伊成子,春秋末稱李耳,始終不離中國這塊沃土,是中國道文化的創造人,是人類啟今為止能揭示宇宙萬物本體的唯一至尊聖哲,冠人類文化的聖頂。
《老子》全經五千字,寓五千運,分上下兩部,上部重在道境道律之體,下部重在德理德法之用。凡經,特別是本體之經,絕不是著識於字,而是全存字裡行間不可言名至及的境和義。 沒有吃過「辣椒」,把這兩個字讀一千遍、悟一萬年,也無法說吃的真滋味。
水字很好寫,但渴了不能喝、旱了不澆田,是字並非水,都是非常名。錢學森超三維,愛因斯坦證十維寫廣義,用我們欲執境界中的三維思維看老子,好比我們地球人並不會感覺到地在轉在動中。老子處全維的本體心,自徹時空始末,萬物動變,是絕對真理的知者,而我們處在慾障的小小千裡,外有無盡所不見,內有無盡所不知,故必難知難解無內無外的老太上。
有障之心不了無障之義,這是捧經的理性和必知,用唯心唯物的我卡之尺1判量老子,如若說太陽一米高的時候。事實中太陽永遠沒有一米高的時候,那麼到底是太陽錯了,還是說者錯了?這叫位置比量不同的自量說。
所以學經首先要開放自己,要善能既學既習的認識老子,是解經義。不解老子不入經義,不入經義不解老子,老子處時空零動狀態,這是本參讀使用《老子》書名的所在,亦在提出一個可能太需思索和禪解的命題,或許大有益。
《老子》經境義身不二,為萬物蒼生說,為直觀天下域中四居其一說,為德政道在天下說,是絕對本體真理說,是德普天下真知宇宙規律說,是徹一切知的無有能比了然說。天地間老子開道,釋迦證道,墨子欲效道,孔子在禮中欲用道,大千多元識生在找道,道生
一、二、三,太極三有生易經,演證萬物天道左旋的動變七律欲執輪迴。釋迦承道直虛了性,中國道教丹術隱傳,都在歸行中顯證了道用的起人之智和大德品行;黃帝內經為世表道逝複合二十五友的生運之理,其治未病不治已病的深湛理法,亦為政治經濟普用通行通效的無為之法;孫子是不得已兵道客處惡逆之法,亦為抗事的奇用通則。總之道用無限量,背逆取自亡,大千萬物無一不在共同演說如是法。
人類四大古代文明僅存中國道,使命責任決定舍道無根棄道無性,中華民族的全部價值就在運載傳承了必將承救造福整個人類以及所有蒼生的道。注有太上血統的中國人,正是憑藉擁有了這一無上的生存財富,才大律決定了東方中國的世界性必然崛起。
《老子》全經,無論名道言德,無論明智言用,都無不集中在「有無」二字的轉變之中。從無生有知因生,由有還無歸恆常。故經者常證,知律達理還到無,不可惑;德者常無,處能生不生之中,不可違;道者常常,能生之本不可失。
是中,道者不德,德者不經,經者不義,義者不佛。只有德處無中自不欲、自虛下、自清靜,自不自以為而能無以為。生活中很多文化藝術科技發明創作恰恰都是無以為的自然崩生。
所以學經的要義就在無以為的虛靜之中,就在無時不處的無以為定定之中。何其名解?此也;何其名德?
此也。去彼取此為道動之反,不離虛中為道用之柔。此虛中自知常,此虛中自谷納,此虛中剛亦柔為亦無,萬物千川百流用力自然並作歸之為。
此乃彼之所不能及,此乃彼之所求不得,故天下生生的所求萬信只一道,萬法只一德,萬難皆因欲,萬壽獨虛中。特別在身處大律極反中,智者皆應當下學中處中承中傳中,否則就將國非國中經、經非經中義,誰知極所惡,悲佛非非2望。
《老子》是人類社會科學、社會政治、社會哲學、社會經濟、社會文化的至尊讀本、生根之本。此本無論學不學知不知,誰都無法抗拒、無法超越,規律的節拍已經自然的道動極反,人類已經在期盼著東歸的大潮,道動道用已經到了天時地利人和重振道明的時候了。所以,中國人並不是僅在為自己,而是要為全人類「善貸」而「且成」,要首先完成社會科學讀《老子》、社會政治讀《老子》、社會哲學讀《老子》、社會經濟讀《老子》、社會文化氛圍建設、自然科學讀《老子》的中國道德覺行潮。
以自覺覺他、覺社會、覺宇宙不可抗拒的大規律,以道引領人類的歸。
老子自正處上不重、處前不害、取信天下的社會制度和政治原則;中不偏極有無陰陽七律的哲學法體;天道損有餘補不足的法則和知足食、服、居、俗的經濟終極模式取向;權不自以生為不誘欲不生禍的「弗為而已」人文環境。其哪一個領域不具絕對的指導歸正價值,其哪一個能在規律和實踐被否認和推翻!中國化是最理智、最具有中國性的提法,只是這個能化的本體應當是能以不變應萬變的道及其化,而決不能是某種自見、自以為是。
自以為是非道,不能引領人類規律必然的大歸之潮。
中國文化,也既人類文化,是以道為本體核心,以道釋儒還有墨為主體,包容多元的實體文化系。其小無內、其大無外只有道和一的狀態可言。出玄牝的一,過眾妙之門的二,就進入了有界的三,就內外逐之成障,這是不可混淆的界別。
此外,老子從未立教,無從名為道教的創始人,但道教尊聖信願封為宗祖,這是中華民族的本所應當。再借「佛法東移」中,我們應當感悟到這是道佛的引歸。這種道釋儒馬列**伊斯蘭的多元欲歸之象當知當可見當從中以明而合抱之共。
於是大勢之中,中國人首先需要弄明白中國文化的本體、主體是什麼,實體中包容的多元和濁低是什麼;首先需要知道中國文化的道處在人類全部文化的什麼位置上。以從道生
一、一生
二、二生
三、三生萬物中看清了然老子、看清了然中國、看清了然所有的文化現象和層次分佈,從中重立中國人,敬信中國尊,慈納多元心,和諧天下人。且不可還敏敏察察封建外迷連中國文化是什麼都不知道的封鎖、虐待、歧視自己的祖宗人類的太上寒牢久禁不得其明。這種名燦燦不容光奉瀚瀚不許動的歷史性斷承悲劇之恥,願在復興中華《老子》的捧讀之中能立地而止,使中國《老子》的瑞光還徹普照宇宙時空的天地間。
以此為禮,願諸校正共參。.
註釋:1我卡之尺:卡尺,為機加工測量工具。我卡:我執自見。2非非:釋迦金剛經描述如是的哲學用語,引意為佛願眾生得非非心而自解脫。
二、道德,道遍萬物,貫穿一切,無不在道中。是宇宙不變的本體,老子釋有七律參明,並在一切存在、運動中普示普證其不可抗拒不可更改性。正是這一道的本體、究竟、統
一、不變存在,才綱紀了一切生命行為的禍福生死、勝敗苦樂。說其有拿不來、摸不著、看不見,說其無律不離、則不廢、果不昧。而且人類一切文化、一切行為都不外是在試圖超越著什麼,又試圖在得到著什麼。
如果把這兩個東西統以道代稱究之,結果可能真的非常意外的明確,而且它們本來就一個不可變的東西。所以是否可結論,人類一切文化、一切行為的奔波、分爭、尋究其最終本質,都不外是在求道、識道、用道、合道、直至得道而一弊之。若以識論之,道是絕對真理的極頂,若以在論之,道是相對至明的極心,普查人類的所有真理追求和設想,無一比老子的道更準確、更真實、更本然、更周圓。
妙音賜禪,以究竟有而極虛、究竟無而極真、究竟尊而不為、究竟卑而不改、究竟生而若滅、究竟死而若生,故成一切生追求的最終統一最佳自然自在真本然。
德是道之用,是智慧、能量、境界、依受的實土之積,是智明的選擇,是主體我對依體眾順逆的利害。體用只可分解識而不能分立存,其合於道者曰積德自進道明,其背於道者耗德自墜苦暗。社會的權如此、勢如此、命如此,無一能超越道的德能綱紀。
德中包括德能、德為、德受,為是緣起之根、聚散之因、運命之本。為的最佳效果是無不為,為的最高形式是無以為,單從字面之識實難確見老子真面目,不免錯判出唯心、消積的反向誤導。有為執皮,無為及本,生活社會中如果不存在無效於有、柔制於剛的事實,那就不是道的普遍性了。
比如一件事的不同處理就本在著有無之別,而且無處不有,遍及世宇。無為不背有為,德治不背法治,只是明確揭示為的最佳狀態。人墜水中不為何以救,世面淪喪不治何以止。
但法治不棄教治、不棄德治,這就是有無的統一,這就是不可能社會始終處在有為的法治狀態。當下生滅有亦無,當下執著無亦有,統一落實於生命的全部支撐是眾生。在這個實土上,古今聖明同倡範樸明天下、寧天下,此既德的無教無不教、無為無不為。
道德,是宇宙自然法則不可改變、不可抗拒的規律作用;是決定一切發生發展、生存消亡的本源;是各種文化學習、文化研究的統一至點。老子有五千言的經論為釋,揭示了七大規律,供人認識理解道與德。
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